51.(b)该教会的第二个状态是教导，最终引入迦南地，然后是它进入光明的发展和白天。前面指出，就其整个敬拜而言，这个以色列教会，以及古教会或挪亚教会，是代表性教会。这属于圣治，因为耶和华还没有披上属世的人身(按照自创世时所建立的秩序，祂通过在马利亚的子宫里成肉身而取得属世人身)；在此之前，祂无法与人之灵的内层结合，从而在那里将祂那属天和属灵，因而远在身体感官的洞察力之上的神性事物显现给人的感知。这也像让一只鸟在以太中飞行、一条鱼在空气中游泳一样不可能。因为如果耶和华真的不通过祂的人身进入人，那就像把一棵树的断枝放到凸透镜的焦点上，或把水银放在炉子里熊熊燃烧的木头上，这水银会立刻消散。耶和华因其神性之爱的热情而像一团烈火；祂若真的以这团烈火，而不是以祂的人身进入人，就会毁灭他，或使他消散，如刚才所述；因此，当摩西想亲眼看到祂的荣耀时，祂对摩西说，人见了祂不能存活。然而，祂披上属世人身，并且得了荣耀时将这人身与祂的神性合一，因而在自己里面将神性属天层、神性属灵层和神性属世层合而为一后，情况就不同了。那时，祂通过这人身能在人的属世层，甚至在其感官层与人结合，同时在其理性层与他的灵或心智结合，从而以天堂之光来光照他的属世之光。耶和华降世之后，这种结合就实现了，这一点从主自己的这句话很明显地看出来：

到那日，你们就会知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

在耶和华成肉身实现之前，若不通过一位天使，因而通过一个代表性的人，与祂的结合就无法发生；也正因如此，那个时代的教会的一切事物都具有代表性，所以人们通过打动身体感官，同时对应于属灵事物的典型来敬拜耶和华。因此，古教会的人，尤其以色列教会的人都是外在和属世的人，他们也不能像自主降临以来的人那样变成内在和属灵的。尽管如此，那些承认耶和华，同时承认祂与主，也就是那将要到来，在圣言中被称为“主耶和华(Lord Jehovih)”、“以色列的神”、“以色列的圣者”、“弥赛亚”，或“耶和华的受膏者”、“王”、“磐石”，在有些地方被称为“子”的主，同时敬拜他们的人，在灵里，因而在他们宗教的典型中接受神圣。然而，其余的人不接受它；因此，这些人的宗教不是宗教，而是一种迷信；他们的敬拜不是代表性的，而是偶像崇拜；尽管这敬拜在外在形式上是相似的，但在内在形式上却不同。

为使这个问题可以获得某种光明，有必要通过对比来说明。偶像崇拜就像一个人崇敬国王、王子、贵族或具有崇高尊严的任何人，仅仅因为他随从的气派，马车和骑马的人或开路人的壮观，以及他衣着的辉煌和华丽；而真正的代表性敬拜就像一个人出于宗教和智慧、公义和公平来尊敬一个国王、王子、贵族或具有崇高尊严的任何人，并出于这些品质来尊敬上述荣誉的标志。此外，偶像崇拜就像一个人尊敬教会的大主教，仅仅因为他的头冠和上面的珠宝，或尊敬其他任何教长或主教，仅仅因为他的头冠或主教法冠；而真正的代表性敬拜就像一个人出于他们对教会之人的灵魂和这些人的永恒救赎的爱之热情而尊敬他们，并基于这些理由而尊敬他们头上的标记。再者，偶像崇拜就像一块田长满了没有穗子的秸秆，或里面没有谷粒的穗子，甚至没有粒仁的谷粒，等等；而真正的代表性敬拜就像一块田长满了庄稼，上面的谷粒充满粒仁，可以产出大量面粉和粮食。偶像崇拜也像一个里面没有受精胚胎的鸡蛋；而真正的代表性敬拜就像一个里面有受精元素、可以孵出小鸡的鸡蛋。进一步通过对比来说明这两种敬拜：偶像崇拜就像一个因黏膜炎而丧失嗅觉和味觉的人；当这样一个人把任何葡萄放在鼻孔，或把葡萄酒滴在舌头上时，除了触感外，他什么感觉都没有；而真正的代表性敬拜就像一个能同时敏锐地感觉到葡萄的芳香和葡萄酒的味道，从而享受这两者的功用和甜味的人。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）