史威登堡神学著作
49.前面说明,以色列人当中(教会)的第一个状态是主耶和华(Lord Jehovih)的显现,以及呼召和立约;我们从圣言获知,这三件事都发生了,首先发生在亚伯拉罕身上,其次发生在摩西身上,第三次发生在整个百姓身上。创世记如此描述主耶和华(Lord Jehovih)在亚伯拉罕面前的显现:
耶和华在幔利的平原向亚伯拉罕显现;亚伯拉罕坐在帐棚门口;他举目观看,见有三个人在他对面站着;他一见,就从帐棚门口跑去迎接他们,俯伏在地,说,主啊,我若在你眼前蒙恩,求你不要越过你的仆人。(创世记18:1-3等)
正是主我们的救主以其三位天使所代表的圣三一出现,因为主说:
亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐。我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕我就存在了。(约翰福音8:56, 58)
主里面有圣三一;神性一体在圣三一里面以那“三个人”来代表,那“三个人”也被称为“天使或使者”(创世记18:2; 19:1)。但在其神性一体中,祂被称为“主”(创世记18:3; 19:18),还经常被称为“耶和华”(创世记18:13-14, 17, 19-20, 22, 26, 33)。出埃及记则如此描述主耶和华(Lord Jehovih)在摩西面前的显现:
耶和华的使者在何烈山上从荆棘中间的火焰里向摩西显现。因此,摩西说,我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧掉。耶和华见他过去,于是神就从荆棘中间呼叫他说,摩西!摩西!摩西对神说,你的名字是什么?神说,我是自有永有的;你要对以色列人这样说,那自有的差我到你们这里来。(出埃及记3:1-4, 13-14等)
出埃及记还如此描述主耶和华(Lord Jehovih)在整个百姓面前的显现:
耶和华对摩西说,你对以色列人如此说,你们到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。到了第三天,有响声、闪电,山上有密云,并且号角的响声甚强大,营中的百姓尽都发颤。西乃山全山冒烟,因为耶和华在火中降临山上,在百姓面前颁布律法。(出埃及记19:9-24; 20:1-18)
主还作为“耶和华军队的元帅”显现给约书亚,约书亚面俯于地,称祂为他的“主”(约书亚记5:13-14)。呼召以色列人到迦南地,因而到教会,也发生过三次;一次是呼召亚伯兰,叫他离开祖国,后来应许他的种继承那地(创世记12:1-7)。呼召还通过摩西发生过一次(出埃及记3:16-17),又通过约书亚发生过一次(约书亚记1:3等,11)。
403.首先要说说这三种普遍之爱,即天堂之爱、尘世之爱和自我之爱,如何使一个服从于另一个;然后再讨论一个如何被引入另一个,并作用于它;最后讨论人的状态如何取决于这种从属关系。这三种爱彼此关联,如同身体的三个区域:最高层的爱是头、中层的爱是胸腹、第三层的爱是膝盖和脚底。当天堂之爱构成头,尘世之爱构成胸腹,自我之爱构成脚底时,人就处于受造的完美状态。因为此时,这两种低层的爱(尘世之爱和自我之爱)服务于最高层的爱(天堂之爱),如同躯体及其各个部分服务于头部。所以,当天堂之爱构成头时,这爱便流入尘世之爱(主要是对财富的爱),并利用财富履行服务;它还经由尘世之爱间接流入自我之爱(主要是对尊严之爱),并利用这些尊严履行服务。因此,这三种爱就是这样通过一个流入另一个而对准服务这一目标的。
谁不明白,当人愿意通过属灵之爱(即来自主的爱,也就是天堂之爱所指的)履行服务时,他的属世人利用他的财富及其它财产来达成它们,感官人协同作用,这是他的荣誉?谁又不明白,人的身体所做的一切皆取决于他头脑中的心智状态,若他的心智在于热爱服务,那么身体就会利用肢体实现这些服务?这是因为意愿和理解力就存在于它们在头脑中的初始物和在身体中的衍生物里面,如同意愿存在于行为、理解力存在于言辞。这好比种子的结实力存在于整棵树及其各个部分,并通过它们结出果实。还好比水晶花瓶中的火与光,使得花瓶变暖发光。同样,对由于从主经由天堂流入之光而使这三种爱具有适当从属关系的人来说,心智的属灵视觉和身体的属世视觉好比直到包含种子的核心都是半透明的石榴。主的这些话也是同样的意思:
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮,全身就光明。(马太福音6:22;路加福音11:34)
但凡有点理智,谁会诅咒财富,因为它在国家中扮演的角色如同人体内的血液;他也不会诅咒附属于职位的荣誉,因为它们是国王的左膀右臂和社会的顶梁柱,只要他们的属世和感官之爱服从于属灵之爱。
而且,在天堂也有各种行政职务和附属于它们的荣誉,不过,那些担任这些职务的人最喜爱履行服务,因为他们是属灵的。
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