37.“有一次，我正沉思婚姻之爱时，心里充满一种渴望，想知道这爱在那些生活在黄金时代的人中间是什么样，后来在那些生活在随后被称为白银时代、青铜时代、黑铁时代的人中间又是什么样。我知道在那些时代，所有生活良善的人都在天堂，所以就向主祷告，求祂许我与他们交谈，并得到指教。看哪！一位天使站在我旁边，说：‘我奉主差遣来作你的向导和同伴；首先，我会引领并陪着你到那些生活在被称为黄金时代的第一个时代的人那里去。’黄金时代就是上古教会的时代，由尼布甲尼撒梦见的大像的精金之头(但以理书2:32)来表示，如前所述。这位天使说：‘去他们那里的路很艰难，得穿过一片茂密的森林，没有人能穿越这片森林，除非主赐给他一个向导。’“我在灵里整装待发；我们面向东方；沿途我看见一座高山，山顶高耸到云霄之上。我们穿过一个大沙漠，就到了那位天使所告诉我的那片长满各种树木的森林，这片森林因林木茂密而显得幽暗。但林中穿插着许多羊肠小道。天使说，这些小道就是如此多错误的缠绕；除非眼睛被主打开，看见葡萄藤缠绕的橄榄树，以及从橄榄树到橄榄树的台阶，否则行人就会误入塔耳塔洛斯(地狱的代名词)。这片森林具有这种性质，为的是保护通道；因为只有原始种族住在那座大山上。

“我们进入森林后，眼睛被打开了，只见到处是葡萄藤缠绕的橄榄树，葡萄藤上挂着一串串深蓝色的葡萄，橄榄树被排列成持续不断的圆形；于是，我们根据映入眼帘的橄榄树绕来绕去，最后看见一个高大的香柏树林，有几只鹰落在枝头上。一看到这些东西，那位天使说：‘现在我们就在这座大山上，离山顶不远了。’我们继续前行；看哪！这个小树林后面是一片圆形的平原，那里牧养着公羊羔和母羊羔；这些羊羔是代表山上居民的纯真和平安的形式。我们又穿过这片平原，看哪，只见前面和左右两边、四面八方，目之所及之处都是成千上万的帐篷。天使说：‘现在我们就在主耶和华(Lord Jehovih)的众军所住的营地，因为他们就是如此称呼自己及其居所的。这些上古之人在世时就住在帐篷里，因此现在也住在帐篷里。’但我说：‘我们还是折道前往他们当中更有智慧的人所住的南方，好会晤可以与之交谈的人。’

“在路上，我远远看到三个男孩和三个女孩坐在他们帐篷的门口；但当我们走近时，却发现他们是中等身材的男人和女人。天使说：‘这座山的所有居民从远处看都像小孩子，因为他们处于纯真的状态，童年早期就是纯真的样子。’一看到我们，那三个男子就向我们跑来，说：‘你们打哪来？是怎么来到这里的？你们的面孔不是这山上的面孔。’天使回答了，并告知我们通过树林获得入口的方法，以及我们到来的原因。听到这番话，三位男子当中的一位便邀请我们，并把我们领进他的帐篷。该男子身穿紫蓝色外袍，内衬白羊毛上衣；他的妻子身穿深红色长袍，内衬刺绣的细麻束胸上衣。

“但我渴望了解上古之人的婚姻，于是就轮流注视丈夫和妻子，发现他们的灵魂在他们脸上仿佛是一体；我说：‘你们俩为一。’男子回答说：‘我们是一；她的生命在我里面，我的生命在她里面。我们是两个身体，却是一个灵魂。我们之间有一种结合，就像胸腔里被称为心和肺的两个帐篷的结合一样；她实质上是我的心，我是她的肺；但在这里，我们以心表示爱，以肺表示智慧(我们因其对应关系而将前者理解为后者)；她是我智慧的爱，我是她爱的智慧。因此，正如你所说的，我们的灵魂在我们脸上显为一体。所以在这里，色迷迷地注视同伴的妻子对我们来说是不可能的，就像从塔耳塔洛斯(地狱的代名词)的阴影注视天堂之光是不可能的一样。’天使对我说：‘你现在听到了这些天使的言语，这是智慧的言语，因为他们从原因说话。’

“交谈结束后，我看见一个大光照在帐篷当中的一座小山上，就问：‘这光来自何处？’他说：‘是从我们敬拜的帐幕圣所发出来的。’我问是否可以靠近它，他说可以。于是我就走近，看见帐幕，内外都和以色列人在旷野所建造的帐幕完全一致，正是神在西乃山上指示给摩西的样式(出埃及记25:40; 26:30)。我又问：‘圣所里面有何物，以至于从那里发出如此大的光？’他回答说：‘有一块石版，上面写着主耶和华(Lord Jehovih)与天堂之约。’他便不再说话了。然后我又问他们所敬拜的主耶和华(Lord Jehovih)；我说：‘祂不就是父神，宇宙的创造者吗？’他们回答说：‘祂是；但我们将主耶和华(Lord Jehovih)理解为在其人身中的耶和华；因为我们不能注视在其至内在神性中的耶和华，除非通过祂的人身。’然后他们解释了他们过去是怎么理解下面这句话的，如今又是怎么理解的：

女人的种踹蛇的头。(创世记3:15)

也就是说，主耶和华(Lord Jehovih)要降世，赎回并拯救所有已经信祂，并且以后将信祂的人。当我们结束这次交谈时，男子跑进自己的帐篷，拿着一个石榴出来，石榴里面有大量金种子；他把石榴送给我，我就带走了；这是一个象征，表明我们曾与那些生活在黄金时代的人在一起。”

注：可参看《婚姻之爱》75节；关于对继上古教会之后依次到来的其余教会的天堂的描述，同样可参看《婚姻之爱》(76-82节)。

35.我在此补充以下记事：
我曾一度困惑，为何那么多人将创造归于自然，因此将太阳之下和之上的万物归于它。无论他们看见什么，都会发自内心承认说：“这一切难道不是来自大自然吗？”当被问及他们为何说这一切来自大自然，而不是来自神时，尽管他们经常附和别人说是神创造了大自然，所以说他们所看到的一切来自神也好，来自大自然也好，都一样。但他们会用几乎听不到的声音嘟囔说：“神不就是大自然吗？”自然创造宇宙这种谬念和看似智慧的这种疯狂使得所有这类人自高自大，以致他们藐视所有承认神创造宇宙的人，觉得他们如同爬在地上的蚂蚁，踩着被踏平的老路，将一些人视为空中飞舞的蝴蝶。他们称其信条为梦幻，因为这些人看到了自己看不到的东西。他们说：“谁见过神？谁没见过大自然？”
当我惊讶于这类人如此众多时，站在我旁边的天使对我说：“你在想什么？”我回答：“我在想为何这多么人相信大自然自行存在，因而是宇宙的创造者。”然后天使对我说：“整个地狱都是由这类人组成的，他们在那里被称为撒旦和魔鬼。撒旦是那些认定支持自然，并因此否认神的人；魔鬼则是那些生活邪恶，从而发自内心完全摒弃对神的承认之人。不过，我会带你到西南地区的学校，这类人就聚集在那里，只是尚未下入地狱。”于是，他拉着我的手，带我前行。我看到一些村舍，学校就座落其中，当中一幢建筑似乎是主建筑。它是由沥青石砌成的，外面覆盖一层小玻璃板，表面仿佛金银一样闪闪发光，有点象所谓的冰长石或云母，并且处处嵌有发光的贝壳。
我们来到这幢建筑前敲了敲门，马上有人开门说：“欢迎。”然后，他跑到一张桌子旁，给我们拿来四本书，说：“这些书都包含智慧，现今在大多数国家备受推崇。这本书或智慧受到很多法国人的青睐，这本书受到很多德国人的青睐，这本书受到一些荷兰人的青睐，这本书则受到一些英国人的青睐。”他继续说，“如果你们想看，我会让这四本书在你们眼前发光。”于是，他倾泄出自己名声的荣耀，笼罩在这些书上，它们仿佛立刻放出光芒。不过，这光很快就从我们眼前消失了。然后，我们问他现在写的是什么。他回答说，他现在正从自己的宝库中提取并展示智慧的精华。这些精华概述如下：
⑴是自然缘于生命，还是生命缘于自然。
⑵是中心缘于扩展，还是扩展缘于中心。
⑶关于自然和生命的中心和扩展。
说完这些话，他又坐到桌子旁。我们便逛了逛他这所很大的学校。屋子里没有阳光，只有月亮的夜光，所以他在桌子上点了一根蜡烛。令我惊讶的是，这根蜡烛似乎四处移动，从而投射出光来。然而，由于烛芯未剪，所以它发出的光极其微弱。他在写作时，我们看到各种形状的图像从桌子飞到墙上。在夜晚的月光下，它们看似美丽的印度鸟。但我们一开门，在白天阳光的照耀下，它们看上去就象长有网状翅膀的夜鸟。因为它们是表面真理，但他通过引证巧妙地将它们联结成连贯系列，从而使其变成虚假。
看到这一幕，我们来到桌旁，问他正在写什么。他说：“我在写第一个问题，是自然缘于生命，还是生命缘于自然？”对此，他说，他能将这二者都证之为真理。不过，由于内心深处涌动着莫名的恐惧，所以他只敢证明自然缘于生命，也就是说来自生命，不敢证明反面，即生命缘于自然，也就是说来自自然。我们委婉地问他潜在的莫名恐惧是什么。他回答说，他害怕神职人员给他贴上自然主义者，甚至是无神论者的标签，还害怕被平信徒视为丧失理智。因为这两种人要么出于盲目信仰相信，要么仅通过那些确认这种信仰之人的观点来看待。
出于对真理的热爱，我们有些气愤地对他说：“朋友，你大错特错了。你的智慧无非是些文字技巧罢了，却将你诱入歧途。你对名声的渴求引诱你去证明你所不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升至感官事物，也就是说身体感官所孕育的思维之上吗？一旦被提升，它就能看见在上的生命之物，也能看见在下的自然之物。生命不就是爱与智慧吗？自然界不就是爱与智慧的载体，是它们借以产生结果或功用的一个工具吗？除了一个为主因，一个为工具因外，这二者还能以别的方式成为一体吗？光与眼睛，或声音与耳朵能是一个吗？这些感觉岂不是源于生命？它们的形体岂不是源于自然界？人体不就是接受生命的器官吗？其中的一切成分被有机组织起来，不就是为了产生爱所意愿的一切和理解力所思维的一切吗？人体器官不是源于自然界吗？爱与思维不是源于生命吗？这些事物岂不是彼此完全不同吗？将你敏锐的心智稍稍提升一点，你就会明白，情感和思维是生命的属性。情感属于爱，思维属于智慧，这二者都属于生命。就象我们说过的，爱与智慧构成生命。若将你的理解力本能再稍稍提升一点，你就会明白，爱与智慧若非在某个地方有一个源头，就不可能存在。而这个源头就是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。这些就是神，自然界来自祂。”
随后，我们与他谈论了第二个问题，即是中心缘于扩展，还是扩展缘于中心。我们问他为何讨论这个话题。他回答说，是为了就自然和生命的中心和扩展，因而这二者究竟谁是谁的源头等问题得出一个结论。当我们问他持何观点时，他的答复一如从前，即他能证实其中任何一个。不过，因为害怕丧失名声，他只证明扩展缘于中心，即来自中心。“尽管如此，”他说，“我仍知道必有某种东西先于太阳存在，这种东西遍布整个穹苍，并自行使自己归入秩序，从而制造一个中心。”
我们出于义愤再次对他说：“朋友，你疯了！”一听这话，他将座椅从桌子向后撤了撤，警惕地看着我们，然后却面带微笑聆听。于是，我们继续说：“还有比中心缘于扩展更荒谬的说法吗？我们理解你所说的中心是指太阳，扩展是指宇宙。所以，你认为宇宙是在没有太阳的情况下生成的，是吗？难道不是太阳产生了自然界及其万有吗？它们不是唯独依靠太阳放射并经由大气传播的热和光吗？至于在有太阳之前它们在哪里，我们会在后面的讨论中解释它们的起源。大气和地上万物不就象表面，它们的中心不就是太阳吗？要是没有太阳，所有这些事物会怎样呢？它们还能存活片刻吗？在太阳形成之前，它们能有什么呢？它们能生成吗？持续存在不就是不断生成吗？既然自然万物依靠太阳持续存在，那么可知，它们必依靠太阳才能生成。谁都能通过亲身经历明白并承认这一点。
“在后者岂不是通过在先者存在并持续存在吗？如果表面是在先者，中心是在后者，岂不成了在先者通过在后者持续存在了吗？这岂不违背秩序法则？在后者如何产生在先者？或外在之物如何产生内在之物？又或粗糙之物如何产生精细之物？那么，形成扩展的表面如何产生中心呢？谁不知道这有违自然法则？我们通过理性分析提出这些论据，是为了证明：扩展由中心产生，而不是反过来。凡有正确思维者，即便没有这些证据也能明白这一点。你也说过，扩展一起自动流入形成中心。那么，万物流入如此奇妙和令人惊叹的秩序，以致一物为了另一物存在，并且万物都是为了人类及其永生存在，这是偶然的吗？自然界能出于爱藉着智慧预设目的，考虑原因，从而带来井然有序地产生这类事物的效果吗？它能使人类变成天使吗？能建造天使天堂、使其上的居民活到永远吗？请将这些事综合起来认真思考一下，你的自然孕育产生自然的观念就会土崩瓦解。”
之后，我们问他对于第三个问题，即自然和生命的中心和扩展，原先是怎么想的，现在又是怎么想的，是不是认为生命的中心和扩展等同于自然的中心和扩展。他说，他犹豫不决，他原以为生命就是大自然的内在活动，作为构成人生命本质成分的爱与智慧来源于它；而该活动是由太阳之火经由它的热和光、藉着大气这个媒介而产生的。但现在由于听说人死后仍活着，所以他心存疑问，这种疑问使他的心思忽上忽下。上升时，他承认有一个他以前丝毫不知的中心；下降时，他看到的是那个他原以为是独一无二的中心。因此，他情愿认为，生命来自他以前丝毫不知的那个中心，而自然来自他原以为是独一无二的那个中心，并且这两个中心各自都有一个围绕它的扩展。
对此，我们说，那样也好，只要他愿意通过生命的中心和扩展来看待自然的中心和扩展，而不是反过来。然后，我们告诉他，天使天堂之上还有一轮太阳，它是纯粹的爱，表面上象尘世太阳那样炽热。它所所放射的热就是天使和人类的意愿和爱之源头，它所放射的光则是产生他们的理解力和智慧。凡来自这太阳的，都被称为属灵的，而凡由尘世太阳所发出的，都是生命的容器或载体，被称为属世的。因此，属于生命中心的扩展被称为灵界，属于自然中心的扩展被称为尘世，它们各自通过自己的太阳持续存在。“由于爱与智慧没有时空的属性，只有状态的属性，故可知，围绕天使天堂太阳的扩展并非空间的扩展，然而它却存在于尘世太阳所属的空间扩展中，并照着世间活物的接受程度而存在于活物中，而它们的接受程度则取决于其形式和状态。”
“但是，”他问道，“尘世太阳，或说自然界的太阳之火的起源是什么？”我们回答：“它来自天使天堂太阳，这太阳不是火，而是作为爱本身的神最直接放射的神性之爱，神就在这太阳当中。”他对此感到吃惊，于是，我们作了以下解释：“爱本质上是属灵之火。正因如此，在圣言中，火的灵是指爱。因此，在教堂，牧师会祈祷天堂之火，也就是爱，充满他们的内心。以色列人会幕中的祭坛之火，还有烛台之火，无非代表神性之爱。血的热，或人类和动物总体上的生命之热，只来源于形成其生命的爱。因此，当人的爱上升为热情，或被激发为生气和愤怒时，他就被点燃、发热并燃烧起来。由于属灵之热，也就是爱，在人里面产生属世之热，甚至会点燃和燃烧他们的脸和肢体，故显而易见，尘世太阳之火只通过唯一的源头生成，该源头就是属灵太阳之火，也就是神性之爱。
“因为扩展由中心产生，而不是反过来，就象我们前面说过的，生命的中心，即天使天堂的太阳，就是从神最直接放射的神性之爱，神就在这太阳当中；也因为该中心的扩展，即所谓的灵界来自这一源头，并且属灵太阳产生尘世太阳，还产生其扩展，即所谓的尘世，所以很明显，宇宙是由那独一无二的神创造的。”说完这番话，我们离开了，他陪我们来到校区外，并与我们谈论天堂和地狱，以及神性的指引，展现出新的聪明睿智。