37.“有一次，我正沉思婚姻之爱时，心里充满一种渴望，想知道这爱在那些生活在黄金时代的人中间是什么样，后来在那些生活在随后被称为白银时代、青铜时代、黑铁时代的人中间又是什么样。我知道在那些时代，所有生活良善的人都在天堂，所以就向主祷告，求祂许我与他们交谈，并得到指教。看哪！一位天使站在我旁边，说：‘我奉主差遣来作你的向导和同伴；首先，我会引领并陪着你到那些生活在被称为黄金时代的第一个时代的人那里去。’黄金时代就是上古教会的时代，由尼布甲尼撒梦见的大像的精金之头(但以理书2:32)来表示，如前所述。这位天使说：‘去他们那里的路很艰难，得穿过一片茂密的森林，没有人能穿越这片森林，除非主赐给他一个向导。’“我在灵里整装待发；我们面向东方；沿途我看见一座高山，山顶高耸到云霄之上。我们穿过一个大沙漠，就到了那位天使所告诉我的那片长满各种树木的森林，这片森林因林木茂密而显得幽暗。但林中穿插着许多羊肠小道。天使说，这些小道就是如此多错误的缠绕；除非眼睛被主打开，看见葡萄藤缠绕的橄榄树，以及从橄榄树到橄榄树的台阶，否则行人就会误入塔耳塔洛斯(地狱的代名词)。这片森林具有这种性质，为的是保护通道；因为只有原始种族住在那座大山上。

“我们进入森林后，眼睛被打开了，只见到处是葡萄藤缠绕的橄榄树，葡萄藤上挂着一串串深蓝色的葡萄，橄榄树被排列成持续不断的圆形；于是，我们根据映入眼帘的橄榄树绕来绕去，最后看见一个高大的香柏树林，有几只鹰落在枝头上。一看到这些东西，那位天使说：‘现在我们就在这座大山上，离山顶不远了。’我们继续前行；看哪！这个小树林后面是一片圆形的平原，那里牧养着公羊羔和母羊羔；这些羊羔是代表山上居民的纯真和平安的形式。我们又穿过这片平原，看哪，只见前面和左右两边、四面八方，目之所及之处都是成千上万的帐篷。天使说：‘现在我们就在主耶和华(Lord Jehovih)的众军所住的营地，因为他们就是如此称呼自己及其居所的。这些上古之人在世时就住在帐篷里，因此现在也住在帐篷里。’但我说：‘我们还是折道前往他们当中更有智慧的人所住的南方，好会晤可以与之交谈的人。’

“在路上，我远远看到三个男孩和三个女孩坐在他们帐篷的门口；但当我们走近时，却发现他们是中等身材的男人和女人。天使说：‘这座山的所有居民从远处看都像小孩子，因为他们处于纯真的状态，童年早期就是纯真的样子。’一看到我们，那三个男子就向我们跑来，说：‘你们打哪来？是怎么来到这里的？你们的面孔不是这山上的面孔。’天使回答了，并告知我们通过树林获得入口的方法，以及我们到来的原因。听到这番话，三位男子当中的一位便邀请我们，并把我们领进他的帐篷。该男子身穿紫蓝色外袍，内衬白羊毛上衣；他的妻子身穿深红色长袍，内衬刺绣的细麻束胸上衣。

“但我渴望了解上古之人的婚姻，于是就轮流注视丈夫和妻子，发现他们的灵魂在他们脸上仿佛是一体；我说：‘你们俩为一。’男子回答说：‘我们是一；她的生命在我里面，我的生命在她里面。我们是两个身体，却是一个灵魂。我们之间有一种结合，就像胸腔里被称为心和肺的两个帐篷的结合一样；她实质上是我的心，我是她的肺；但在这里，我们以心表示爱，以肺表示智慧(我们因其对应关系而将前者理解为后者)；她是我智慧的爱，我是她爱的智慧。因此，正如你所说的，我们的灵魂在我们脸上显为一体。所以在这里，色迷迷地注视同伴的妻子对我们来说是不可能的，就像从塔耳塔洛斯(地狱的代名词)的阴影注视天堂之光是不可能的一样。’天使对我说：‘你现在听到了这些天使的言语，这是智慧的言语，因为他们从原因说话。’

“交谈结束后，我看见一个大光照在帐篷当中的一座小山上，就问：‘这光来自何处？’他说：‘是从我们敬拜的帐幕圣所发出来的。’我问是否可以靠近它，他说可以。于是我就走近，看见帐幕，内外都和以色列人在旷野所建造的帐幕完全一致，正是神在西乃山上指示给摩西的样式(出埃及记25:40; 26:30)。我又问：‘圣所里面有何物，以至于从那里发出如此大的光？’他回答说：‘有一块石版，上面写着主耶和华(Lord Jehovih)与天堂之约。’他便不再说话了。然后我又问他们所敬拜的主耶和华(Lord Jehovih)；我说：‘祂不就是父神，宇宙的创造者吗？’他们回答说：‘祂是；但我们将主耶和华(Lord Jehovih)理解为在其人身中的耶和华；因为我们不能注视在其至内在神性中的耶和华，除非通过祂的人身。’然后他们解释了他们过去是怎么理解下面这句话的，如今又是怎么理解的：

女人的种踹蛇的头。(创世记3:15)

也就是说，主耶和华(Lord Jehovih)要降世，赎回并拯救所有已经信祂，并且以后将信祂的人。当我们结束这次交谈时，男子跑进自己的帐篷，拿着一个石榴出来，石榴里面有大量金种子；他把石榴送给我，我就带走了；这是一个象征，表明我们曾与那些生活在黄金时代的人在一起。”

注：可参看《婚姻之爱》75节；关于对继上古教会之后依次到来的其余教会的天堂的描述，同样可参看《婚姻之爱》(76-82节)。

25.对此，我补充以下记事：
有一次睡醒时，我陷入对神的沉思默想中。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向两边移动，形成一个圆。然后，看哪！天堂在我面前敞开了，我看到壮观的景象，天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我因很想听听他们在说些什么，于是首先被许可听他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，接着被许可听他们所说的话，那些话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们说的那些事妙不可言，绝大多数无法用世上的任何语言来表达。但由于我曾数次与处于天堂本身的天使们在一起，并且在这种时候，也处于类似的状态，使用相同的语言，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选几个能以属世语言的词句来理性表述的要点。
他们说，神性存在是一，是同一个，是本我（very Self），不可分割。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在无法将自己分成数个，其中每一个都是神性存在，而这个本我（very Self）仍是一，那同一个，且不可分割。因为每一个都通过自己的存在凭祂自己，并分别经由自己思考；并且即使那时祂通过其他数位并经由他们一致思考，仍会有数位心思一致的神，而没有一位神。所谓的一致其实是指各自凭自己并经由自己同意的数位的一致，这种一致与神的一体性并不相符，只与多神相符。天使不会说“神们”，因为他们不能。这种表述会遭到主导其思维的天堂之光和传递其言辞的气氛的强烈抵抗。他们还说，当他们想说意味着每一个凭自己成为一个位格的“神们”时，就在他们试图说出“神们”的那一刻，这个词立刻被转换为“一位神”，确切地说，“只有一位神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”暗含了存在本身来自另一个在先的存在，因此这句话暗含了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性。来自神的一位神是什么呢？因而自永恒之神所生的一位神又是什么呢？从神经由永恒所生的一位神所发出的一位神，不就是其中没有丝毫天堂之光的一句话吗？
他们继续说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个。祂处处都是那同一个，是同每个人在一起并在每个人里面的同一个。一切改变和不同都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于本身为神的神性存在是本我（very Self），他们是这样证明的：神是本我（very Self），因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。若神里面的这些事物不是爱与智慧本身、良善与真理本身，因而生命本身，那它们在天堂和尘世什么也不是，因为它们里面没有一物与本我（very Self）相关。每种品质都因以下事实而得其品质，即它起源于一个真我（the self），它必与这个真我（the self）相关，以便具有那种品质。这本我（very Self），也就是神性存在，并不在任何位置，而是与那些根据其接受它的能力而在位置中的人同在并在他们里面。因为位置，或位置与位置之间的移动不适用于爱和智慧，或良善和真理，以及来自它们的生命。爱和智慧构成神里面的本我（very Self），确切地说，就是神祂自己。因此，神是全在。这就是为何主说，祂在他们当中，并且祂在他们里面，他们在祂里面。
由于神无法象在自己里面那样被人接受，所以祂因在本质中而显为天使天堂之上的一轮太阳。从这太阳所发如光一样的放射物就是祂自己智慧的那一面，而所发如热一样的放射物则是祂自己爱的那一面。这太阳并非神自己，而是神性之爱和神性智慧（简称圣爱与圣智），是神最近的发出物，祂周围的一切在天使看来如同太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人（Man）。就神性起源和神性人身而言，祂就是我们的主耶稣基督。因为本我（very Self），也就是爱本身和智慧本身，就是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在人里面却不然，人里面的灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导我们这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）。
还有：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
“在自己有生命”是指神。对此，他们补充说，人只要拥有一丝属灵之光，就能从这些话中领悟到：神性存在无法存在于数位，因为它是一，是同一个，是本我（very Self），因而不可分割。若有人坚持认为多神是可能的，必导致明显的矛盾。