37.“有一次，我正沉思婚姻之爱时，心里充满一种渴望，想知道这爱在那些生活在黄金时代的人中间是什么样，后来在那些生活在随后被称为白银时代、青铜时代、黑铁时代的人中间又是什么样。我知道在那些时代，所有生活良善的人都在天堂，所以就向主祷告，求祂许我与他们交谈，并得到指教。看哪！一位天使站在我旁边，说：‘我奉主差遣来作你的向导和同伴；首先，我会引领并陪着你到那些生活在被称为黄金时代的第一个时代的人那里去。’黄金时代就是上古教会的时代，由尼布甲尼撒梦见的大像的精金之头(但以理书2:32)来表示，如前所述。这位天使说：‘去他们那里的路很艰难，得穿过一片茂密的森林，没有人能穿越这片森林，除非主赐给他一个向导。’“我在灵里整装待发；我们面向东方；沿途我看见一座高山，山顶高耸到云霄之上。我们穿过一个大沙漠，就到了那位天使所告诉我的那片长满各种树木的森林，这片森林因林木茂密而显得幽暗。但林中穿插着许多羊肠小道。天使说，这些小道就是如此多错误的缠绕；除非眼睛被主打开，看见葡萄藤缠绕的橄榄树，以及从橄榄树到橄榄树的台阶，否则行人就会误入塔耳塔洛斯(地狱的代名词)。这片森林具有这种性质，为的是保护通道；因为只有原始种族住在那座大山上。

“我们进入森林后，眼睛被打开了，只见到处是葡萄藤缠绕的橄榄树，葡萄藤上挂着一串串深蓝色的葡萄，橄榄树被排列成持续不断的圆形；于是，我们根据映入眼帘的橄榄树绕来绕去，最后看见一个高大的香柏树林，有几只鹰落在枝头上。一看到这些东西，那位天使说：‘现在我们就在这座大山上，离山顶不远了。’我们继续前行；看哪！这个小树林后面是一片圆形的平原，那里牧养着公羊羔和母羊羔；这些羊羔是代表山上居民的纯真和平安的形式。我们又穿过这片平原，看哪，只见前面和左右两边、四面八方，目之所及之处都是成千上万的帐篷。天使说：‘现在我们就在主耶和华(Lord Jehovih)的众军所住的营地，因为他们就是如此称呼自己及其居所的。这些上古之人在世时就住在帐篷里，因此现在也住在帐篷里。’但我说：‘我们还是折道前往他们当中更有智慧的人所住的南方，好会晤可以与之交谈的人。’

“在路上，我远远看到三个男孩和三个女孩坐在他们帐篷的门口；但当我们走近时，却发现他们是中等身材的男人和女人。天使说：‘这座山的所有居民从远处看都像小孩子，因为他们处于纯真的状态，童年早期就是纯真的样子。’一看到我们，那三个男子就向我们跑来，说：‘你们打哪来？是怎么来到这里的？你们的面孔不是这山上的面孔。’天使回答了，并告知我们通过树林获得入口的方法，以及我们到来的原因。听到这番话，三位男子当中的一位便邀请我们，并把我们领进他的帐篷。该男子身穿紫蓝色外袍，内衬白羊毛上衣；他的妻子身穿深红色长袍，内衬刺绣的细麻束胸上衣。

“但我渴望了解上古之人的婚姻，于是就轮流注视丈夫和妻子，发现他们的灵魂在他们脸上仿佛是一体；我说：‘你们俩为一。’男子回答说：‘我们是一；她的生命在我里面，我的生命在她里面。我们是两个身体，却是一个灵魂。我们之间有一种结合，就像胸腔里被称为心和肺的两个帐篷的结合一样；她实质上是我的心，我是她的肺；但在这里，我们以心表示爱，以肺表示智慧(我们因其对应关系而将前者理解为后者)；她是我智慧的爱，我是她爱的智慧。因此，正如你所说的，我们的灵魂在我们脸上显为一体。所以在这里，色迷迷地注视同伴的妻子对我们来说是不可能的，就像从塔耳塔洛斯(地狱的代名词)的阴影注视天堂之光是不可能的一样。’天使对我说：‘你现在听到了这些天使的言语，这是智慧的言语，因为他们从原因说话。’

“交谈结束后，我看见一个大光照在帐篷当中的一座小山上，就问：‘这光来自何处？’他说：‘是从我们敬拜的帐幕圣所发出来的。’我问是否可以靠近它，他说可以。于是我就走近，看见帐幕，内外都和以色列人在旷野所建造的帐幕完全一致，正是神在西乃山上指示给摩西的样式(出埃及记25:40; 26:30)。我又问：‘圣所里面有何物，以至于从那里发出如此大的光？’他回答说：‘有一块石版，上面写着主耶和华(Lord Jehovih)与天堂之约。’他便不再说话了。然后我又问他们所敬拜的主耶和华(Lord Jehovih)；我说：‘祂不就是父神，宇宙的创造者吗？’他们回答说：‘祂是；但我们将主耶和华(Lord Jehovih)理解为在其人身中的耶和华；因为我们不能注视在其至内在神性中的耶和华，除非通过祂的人身。’然后他们解释了他们过去是怎么理解下面这句话的，如今又是怎么理解的：

女人的种踹蛇的头。(创世记3:15)

也就是说，主耶和华(Lord Jehovih)要降世，赎回并拯救所有已经信祂，并且以后将信祂的人。当我们结束这次交谈时，男子跑进自己的帐篷，拿着一个石榴出来，石榴里面有大量金种子；他把石榴送给我，我就带走了；这是一个象征，表明我们曾与那些生活在黄金时代的人在一起。”

注：可参看《婚姻之爱》75节；关于对继上古教会之后依次到来的其余教会的天堂的描述，同样可参看《婚姻之爱》(76-82节)。

134. 在此，我插入几个记事。记事一：
在灵人界，有一次我去教堂，那里有一个大型聚会。在布道开始之前，他们就救赎这个话题展开一场讨论。这个教堂呈四方形，墙上没有窗户；不过，屋顶中央有一个很大的敞口，天堂之光便由此照进来，使里面比两边有窗户还要明亮。看哪，他们在讨论救赎时，一片乌云忽然从北方飘来，遮住了这个敞口，使里面一片漆黑，以致他们看不见彼此，几乎伸手不见五指。正当他们对此目瞪口呆时，只见那片乌云从中间裂开了，他们透过裂隙看见众天使从天而降，将乌云驱散到两边，使教堂再度充满光明。然后，众天使派出其中一位降下来进入教堂，以他们之名询问他们在争论什么，致使如此浓密的乌云遮蔽他们，夺走光明，带来黑暗。他们回答说，讨论的话题是神儿子通过十字架受难所施行的救赎，祂由此而遮罪，并将人类从诅咒和永死中解救出来。被差下来的这个天使闻言说：“为何要通过十字架受难？请解释一下。”
于是，一个牧师走上前来说：“我会依次解释我们所知和所信的：父神向人类发怒、诅咒它，将其关在祂宽恕的大门外，声称全人类注定灭亡、受到诅咒，并把他们扔进地狱；祂愿意让祂儿子来担当这个诅咒，儿子也同意了，并为此降下来，取了人的样式，忍受十字架的痛苦，从而将人类的诅咒转到自己身上。因为我们读到：‘凡挂在木头上的都是受诅咒的’（申命记21:22-23；加拉太书3:13）。儿子就这样通过调解和代求平息了父亲的怒气；然后父亲因对祂儿子的爱，并目睹了祂在十字架上所受的痛苦而感动，决定宽恕世人；但祂说：‘我只将你的公义归给这些人；我会将这些人从愤怒之子和诅咒之子变为恩典和蒙福之子，使他们成为公义、拯救他们。剩下的人则照从前的决定，仍是愤怒之子。’这就是我们的信，这些事就是我们的公义，父神将这公义植入在我们的信中，单凭这信就能称义并得救。”
听到这番话，那天使沉默了好一会。他无比震惊，但最终还是打破沉默：“基督教界怎会变得如此疯狂？竟偏离正常理智到了胡言乱语的地步，居然从这种悖论中推出救赎的基本信条。谁不明白这与神性本质本身，也就是神的圣爱及其圣智，同时与祂的全能和全在截然对立？没有哪一个正派的主人会如此对待他的仆婢；甚至飞禽走兽也不会这样对待它的幼雏或幼崽。太可怕了！取消对人类每一位成员的呼召，这岂不违背祂的神性本质？改变自永恒所建立的、规定各人照各人的生活受审判的秩序法则，这岂不违背神性本质？将其爱和怜悯从人那里，尤其从全人类那里收回，这岂不违背神性本质？通过目睹祂儿子的痛苦才回到怜悯中，且由于怜悯是神的本质，故才回到祂自己的本质中，这岂不违背神性本质？认为祂曾脱离那本质是极其恶毒的，因为那本质自永恒到永恒就是祂自己。
还有，将救赎的公义（这救赎本身是神全能的一部分）植入在诸如你们的信之类的事物中，把它转给或归于一个人，没有通过其它任何途径就宣称他是公义、纯净和圣洁的，这可能吗？仅仅通过将公义转给人，由此使不义变为公义，使诅咒变为蒙福，就能赦免任何人的罪，使他更新、重生并得救，这可能吗？以这种方式将地狱变为天堂，将天堂变为地狱，或将龙变为米迦勒，将米迦勒变为龙，从而结束他们之间的争战，这可能吗？除了将你们信的分配从这个人收回，并赋予另一个人外，还有需要做的事吗？你们这是迫使我们在天堂的人永远活在恐惧中。让一个人去担当另一个人的罪，使有罪的变得无罪，罪犯因此被洁净，这并不符合公义公平。这岂不违背神性公义和人性公平？基督教界仍不知道秩序的存在，更不知道何为秩序。神在创世的同时就将这秩序引入这个世界中，神不可能违背那秩序，那样祂就是在违背祂自己，因为神就是秩序本身。”
那个牧师明白了这位天使所说的话，因为上面的天使从天上降下光来。接着，他叹了口气说：“我们该怎么办？如今所有人都这样讲、这样祷告，也这样去信。人人都在说：‘仁慈的父啊，怜悯我们吧；为你儿子在十字架上为我们所流宝血的缘故赦免我们的罪。’他们向基督祷告说：‘主啊，求你为我们代求。’我们这位牧师还补充道：‘请为我们差遣圣灵来。’”然后，天使说：“我发现牧师们通过对圣言肤浅的理解来预备眼膏，把它们抹在那些被自己的信弄瞎了双眼之人的眼上；或由此制作药膏，抹在自己的信条所造成的伤口上，却没有治愈这些伤口，因为它们已变成慢性的了。所以，去找站在那边的那个人，”然后，他指着我，“他会通过主教导你们，十字架受难并非救赎行为，而是主人性与父神性的合一；救赎则是征服地狱，恢复天堂秩序；若主在世时没有成就这一切，没有人会得救，无论地上还是天上。他还会教导你们自创世时所建立的秩序，照这秩序生活就会得救，那些照之生活的人就被算在被救赎者之列，称作选民。”说完，教堂两边出现了窗户，亮光从四面八方照进来，只见基路伯在光芒中飞翔；然后，这位天使通过屋顶的敞口被提上去，与他的同伴们会合，我们也心情愉快地离开了。