37.“有一次，我正沉思婚姻之爱时，心里充满一种渴望，想知道这爱在那些生活在黄金时代的人中间是什么样，后来在那些生活在随后被称为白银时代、青铜时代、黑铁时代的人中间又是什么样。我知道在那些时代，所有生活良善的人都在天堂，所以就向主祷告，求祂许我与他们交谈，并得到指教。看哪！一位天使站在我旁边，说：‘我奉主差遣来作你的向导和同伴；首先，我会引领并陪着你到那些生活在被称为黄金时代的第一个时代的人那里去。’黄金时代就是上古教会的时代，由尼布甲尼撒梦见的大像的精金之头(但以理书2:32)来表示，如前所述。这位天使说：‘去他们那里的路很艰难，得穿过一片茂密的森林，没有人能穿越这片森林，除非主赐给他一个向导。’“我在灵里整装待发；我们面向东方；沿途我看见一座高山，山顶高耸到云霄之上。我们穿过一个大沙漠，就到了那位天使所告诉我的那片长满各种树木的森林，这片森林因林木茂密而显得幽暗。但林中穿插着许多羊肠小道。天使说，这些小道就是如此多错误的缠绕；除非眼睛被主打开，看见葡萄藤缠绕的橄榄树，以及从橄榄树到橄榄树的台阶，否则行人就会误入塔耳塔洛斯(地狱的代名词)。这片森林具有这种性质，为的是保护通道；因为只有原始种族住在那座大山上。

“我们进入森林后，眼睛被打开了，只见到处是葡萄藤缠绕的橄榄树，葡萄藤上挂着一串串深蓝色的葡萄，橄榄树被排列成持续不断的圆形；于是，我们根据映入眼帘的橄榄树绕来绕去，最后看见一个高大的香柏树林，有几只鹰落在枝头上。一看到这些东西，那位天使说：‘现在我们就在这座大山上，离山顶不远了。’我们继续前行；看哪！这个小树林后面是一片圆形的平原，那里牧养着公羊羔和母羊羔；这些羊羔是代表山上居民的纯真和平安的形式。我们又穿过这片平原，看哪，只见前面和左右两边、四面八方，目之所及之处都是成千上万的帐篷。天使说：‘现在我们就在主耶和华(Lord Jehovih)的众军所住的营地，因为他们就是如此称呼自己及其居所的。这些上古之人在世时就住在帐篷里，因此现在也住在帐篷里。’但我说：‘我们还是折道前往他们当中更有智慧的人所住的南方，好会晤可以与之交谈的人。’

“在路上，我远远看到三个男孩和三个女孩坐在他们帐篷的门口；但当我们走近时，却发现他们是中等身材的男人和女人。天使说：‘这座山的所有居民从远处看都像小孩子，因为他们处于纯真的状态，童年早期就是纯真的样子。’一看到我们，那三个男子就向我们跑来，说：‘你们打哪来？是怎么来到这里的？你们的面孔不是这山上的面孔。’天使回答了，并告知我们通过树林获得入口的方法，以及我们到来的原因。听到这番话，三位男子当中的一位便邀请我们，并把我们领进他的帐篷。该男子身穿紫蓝色外袍，内衬白羊毛上衣；他的妻子身穿深红色长袍，内衬刺绣的细麻束胸上衣。

“但我渴望了解上古之人的婚姻，于是就轮流注视丈夫和妻子，发现他们的灵魂在他们脸上仿佛是一体；我说：‘你们俩为一。’男子回答说：‘我们是一；她的生命在我里面，我的生命在她里面。我们是两个身体，却是一个灵魂。我们之间有一种结合，就像胸腔里被称为心和肺的两个帐篷的结合一样；她实质上是我的心，我是她的肺；但在这里，我们以心表示爱，以肺表示智慧(我们因其对应关系而将前者理解为后者)；她是我智慧的爱，我是她爱的智慧。因此，正如你所说的，我们的灵魂在我们脸上显为一体。所以在这里，色迷迷地注视同伴的妻子对我们来说是不可能的，就像从塔耳塔洛斯(地狱的代名词)的阴影注视天堂之光是不可能的一样。’天使对我说：‘你现在听到了这些天使的言语，这是智慧的言语，因为他们从原因说话。’

“交谈结束后，我看见一个大光照在帐篷当中的一座小山上，就问：‘这光来自何处？’他说：‘是从我们敬拜的帐幕圣所发出来的。’我问是否可以靠近它，他说可以。于是我就走近，看见帐幕，内外都和以色列人在旷野所建造的帐幕完全一致，正是神在西乃山上指示给摩西的样式(出埃及记25:40; 26:30)。我又问：‘圣所里面有何物，以至于从那里发出如此大的光？’他回答说：‘有一块石版，上面写着主耶和华(Lord Jehovih)与天堂之约。’他便不再说话了。然后我又问他们所敬拜的主耶和华(Lord Jehovih)；我说：‘祂不就是父神，宇宙的创造者吗？’他们回答说：‘祂是；但我们将主耶和华(Lord Jehovih)理解为在其人身中的耶和华；因为我们不能注视在其至内在神性中的耶和华，除非通过祂的人身。’然后他们解释了他们过去是怎么理解下面这句话的，如今又是怎么理解的：

女人的种踹蛇的头。(创世记3:15)

也就是说，主耶和华(Lord Jehovih)要降世，赎回并拯救所有已经信祂，并且以后将信祂的人。当我们结束这次交谈时，男子跑进自己的帐篷，拿着一个石榴出来，石榴里面有大量金种子；他把石榴送给我，我就带走了；这是一个象征，表明我们曾与那些生活在黄金时代的人在一起。”

注：可参看《婚姻之爱》75节；关于对继上古教会之后依次到来的其余教会的天堂的描述，同样可参看《婚姻之爱》(76-82节)。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）