史威登堡神学著作
34.(e)这个教会的第五个状态就是恶人与善人的分离,也就是对所有属该教会之人的最后审判。这个状态由大洪水,以及“挪亚和他的子孙”来描述:剩下的所有恶人都在这大洪水中灭亡了;“挪亚和他的子孙”表示所有得救的善人。创世记第六章以这些话来描述“亚当”所代表的上古教会的结束:
耶和华见人的恶在世上增多;每日内心的想象尽都是恶。于是,耶和华就后悔造人在地上。耶和华说,我要把我创造的人,都从地面上除灭;惟有挪亚在耶和华眼中蒙恩。(创世记6:5-8)
但对他们的最后审判以“大洪水”来描述。它以“大洪水”来描述,是因为在圣言中,“水”表示真理,在反面意义上表示虚假。泉水、河水、雨水、过去洗濯的水和当今洗礼的水都表示真理。这种对应关系来源于以下事实,即:真理将人的灵魂从污秽中洁净出来,如同水洁净他的身体;因此,它们被称为“活水”。但“水”在反面意义上表示虚假;不过,虚假由不洁的水,像沼泽和恶臭的蓄水池的水,尿液和致命的水来表示,一般由所有造成死亡的有害的水来表示,所以也由导致人死亡的泛滥的水,因而由挪亚的大洪水来表示。
大量虚假由“泛滥的水或洪水”来描述,这一点从以下经文明显看出来:
耶和华必使幼发拉底河又强又大的水临到他们;必冲入犹大,涨溢泛滥,直到颈项。(以赛亚书8:7-8)
“幼发拉底河的水”表示基于虚假的推理,因为幼发拉底河是亚述的河,而“亚述”表示推理:
耶和华的灵如泛滥的溪河,直涨到颈项,要用虚妄的筛网筛净列族。(以赛亚书30:28, 30)
此处“泛滥的溪河”同样表示基于虚假的推理。耶利米书:
看哪,有水从北方涨起,如泛滥的溪河,要淹没大地和其中所充满的。(耶利米书47:2)
此处论述的是非利士人,非利士人表示那些未处于仁爱,因而未处于真理的人;“从北方涨起的水”表示这些人的虚假,“要淹没大地和其中所充满的泛滥的溪河”表示由此而来的教会的荒废;“地”表示教会,“其中所充满的”表示教会的一切。以西结书:
你要对那些抹上未泡透灰的人说,大冰雹必临到你。(以西结书13:11, 13)
“抹上未泡透灰的”是指对虚假的确认,“大冰雹”是指虚假。那鸿书:他必以泛滥的洪水灭绝它的地方,黑暗必追逐他的敌人。(那鸿书1:8)
“必灭绝的洪水”表示对真理的歪曲,“黑暗”表示在黑夜中的真理本身。以赛亚书:
你们曾说,我们已与死亡立约,与地狱作了异象;泛滥的水灾经过时,我们以谎言为我们的倚靠,以虚假为藏身处。(以赛亚书28:15)
此处“泛滥的水”明显表示虚假造成的毁灭,因为经上说,他们倚靠“谎言”,藏身于“虚假”。但以理书:
过了六十二个七,弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己;必有首领的百姓来毁灭这城和圣所,它的结局必因洪水荒凉。(但以理书9:26)
这些话论及将要到来的基督教会,对主的敬拜将在基督教会灭亡;这由“弥赛亚必被剪除,但不是为祂自己”来表示;它将因歪曲而灭亡,这一点由“它的结局必因洪水荒凉”来表示;“荒凉”就是那歪曲。正因如此,主论到“先知但以理所预言的那行毁坏可憎的”和由此而来的“时代的完结”之后,说:
等到洪水来了,把他们全都冲走的日子,祂的来临也要这样。(马太福音24:15, 39)
法老和埃及人淹死在红海(出埃及记14章)在灵义上表示虚假造成的毁灭,这一点在《属天的奥秘》对这一章的解释中已经得到证明。
387.记事三:
当两位天使从我的视线消失后,我发现右边有座园子,里面有橄榄树、无花果树、月桂和棕榈树,照着各自的对应关系井然有序地种植。我往园中望去,只见到天使和精灵在树丛中边散步边交谈。这时,其中一位天使灵(在精灵界中为天堂做准备的精灵叫做天使灵)回头看见我,便出了园子向我走来,说:“你愿和我一同进入公园吗?你会看到、听到奇妙的事。”于是,我便和他同去,然后他对我说:“你看到的这些人(他们有很多人)都是渴慕真理的人,因而处在智慧之光中。这里还有一座宫殿,我们称之为智慧圣殿。不过,凡自认为很聪明的人都看不见它,更不用说自认为足够智慧的人,尤其认为凭自己而有智慧的人。原因在于,这些人缺乏对真智慧的热爱,这爱能使他们接受天堂之光。真正的智慧就是人凭天堂之光认识到:与他不知道的东西相比,他的知识、聪明和智慧就如同海洋中的一滴水,因而几乎为零。在这个乐园中的每个人凭理解力和视见发自内心承认他的智慧极其渺小,故能看到这座智慧圣殿。因为正是人心智中的内在之光,而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
由于我经常这样思想,很自然地先从知识、然后从理解力、最后从内在之光承认人的智慧极其贫乏,所以我蒙恩忽然看到这殿。其外观美妙绝伦:它高耸于地面之上,呈四方形,墙是水晶的,优雅的拱状殿顶是透明碧玉的,殿基是各样宝石的。升向它的台阶是抛光的大理石做的。台阶两侧有狮子及其幼狮的雕像。于是我询问可否进入,得到允许后,我拾级而上。当我进到里面时,只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行,不过,很快就消失了。我们行走的地板是香柏木的,整座殿,从透明的殿顶到墙体,都是照着接受光的形式建造的。
有位天使灵同我进来,我向他重述了之前从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后,他说:“他们没提及第三个吗?”“什么第三个?”我问。“就是善用(the good of use),”他说。“没有善用,爱和智慧什么也不是,纯粹是抽象概念罢了。只有存在于用中,它们才变得真实。因为爱、智慧和用是不可分割的三样事物,否则,其中任何一个都什么也不是。离了智慧,爱什么也不是,它为了某个目的而在智慧中成形,又为了这个目的而在用中成形。所以,当爱藉着智慧付诸于用时,它就有了实际的存在,因为它在行为中得以实现。这三者很象目的,原因和结果;目的若不藉着原因而实现于结果,什么也不是。若取走三者中的任何一个,整体就会化为乌有,仿佛从来不曾存在过。
“仁、信和行为是一样的。无信之仁什么也不是,无仁之信亦如此;没有行为的仁与信同样如此;但它们在行为中就会成为某个事物;该事物的性质取决于行为中的用。情感、思维和表现是这样,意愿、理解力和行动也是这样。意愿脱离理解力,就像眼睛没了视觉功能;二者脱离行为,就像心智脱离身体。这一真理清楚可见于这圣殿,因为我们在此所享有的光会启发心智的内层。
“几何学也证明,除非是三维一体,否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面,就什么也不是,而平面若不成为立体,同样什么也不是。所以为了它们得以存在,一个必须扩展成另一个;它们共存于第三个。这个原理适用于一切受造物,它们终止于第三者。正因如此,数字三在圣言中表示完整和完全。既如此,我就纳闷有些人声称只认唯信,有些人只认唯仁,有些人则只认行为。而事实上,一个离了另一个什么也不是,二者一起却没有第三个,同样什么都不是。”
不过,这时,我提出一个问题:“人不可以有仁有信却不行出来吗?人不可以热衷于某事,也去思想它,却不做出来吗?”天使灵回答我说:“这是不可能的,除非是理论上;这不会实实在在发生;他必须处于行动的努力和意愿中;意愿或努力本质上就是行动,因为它是行动的持续努力;当被导向一个目标而外显时,它就变成一个行动。因此,努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受,因为它被神接受,并且只要一有机会,就采取行动,它完全就象是外在行动。
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