史威登堡神学著作
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33.有哪个心智健全的人看不出，那些与亚当有关的事物不是指第一个形成的人的任何状态，而是指教会的状态？例如，神将两棵树安置在园子中间，人吃其中一棵树就有永生，吃另一棵树就有永死；祂使后者“好作食物，也悦人的眼目，是赋予聪明的可喜爱的”(创世记3:6)，因而就好像在蛊惑他们的灵魂；祂还承认那蛇，允许它当着那女人丈夫的面向她说哄骗的话，而那丈夫是神的形像和样式；祂又让他们被蛇的奉承和诡计诱惑；此外，为何祂不规定(因为祂预见到了)，他们和来自他们的整个人类不可陷入祂诅咒的刑罚；因为我们在基督教的正统书籍中读到：由于这个原罪，“人里面有他的整个本性和一切能力的一种最内在、最邪恶、最深刻、最难以捉摸、又最无法形容的堕落，取代了所丧失的神的形像；这是一切实际邪恶的根(《协和信条》，640页)”；父神将这普遍的诅咒从祂面前转离，差祂的儿子降世，这儿子可以将这诅咒担在自己身上，从而安抚祂；此外还有其它在每个人看来与神不一致的许多事。
从根据其历史意义来理解的上述细节，谁不会用比喻理性得出结论说，这就像一个人给依靠他的人一块最肥沃的田地，却又在田里挖了一个坑，在坑上面盖上手脚一碰就掉到里面的木板；在中间把一个身穿紫色和朱红色衣服、手拿金杯的妓女(就像启示录17:4中的大淫妇)放在看台上，这个妓女用她的甜言蜜语把此人引诱到自己这里，从而让他掉进坑里淹死？这岂不像一个人把一片茂盛的玉米地作为礼物送给他的朋友，却又在地中间隐藏网罗，打发一个塞壬利用歌声和甜美声音的诱惑，引诱他到那个地方，使他陷入网罗，不能从中挣脱他的脚吗？是的，用进一步的比喻来说，这就像一个人把一位贵客引到有两个餐厅的房子里，每个餐厅都有桌子，天使坐在一张桌子旁，恶灵坐在另一张桌子旁，后者的桌子上摆放着杯盘，杯子里盛满甜蜜却有毒的葡萄酒，盘子里则是含有乌头(野生植物，根有毒)的食物；他允许恶灵在那里代表巴克斯的狂欢(在罗马宗教中，巴克斯是葡萄与葡萄酒之神，也是狂欢与放荡之神)和小丑的愚蠢，并引诱他们吃这些食物、喝这些葡萄酒。
但我的朋友，当作属灵的理解，也就是按灵义展开时，与亚当、神的园子和园中的两棵树有关的事物，就会以一个完全不同的方面出现；那时会清楚看到，“亚当”作为一种类型，表示上古教会；该教会的连续状态以他一生的变迁来描述。因为一个教会一开始就像一个被新造的人，他拥有一个属世心智和一个属灵心智，并逐渐从属灵变得属世，最终变得感官化，只相信身体感官所指示的东西。这样一个人在天堂看上去就像一个人坐在一只兽身上，这兽转过头来用牙齿啃咬、撕裂和压碎坐在它上面的这个人。而真正的属灵人在天堂看上去也像一个人坐在一只兽身上，但这兽很温驯；他用纤细的缰绳，甚至用一个手势，或点一下头就能控制它。
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631.至于报应的双份性的第一部分，即涉及人之救恩的那部分，也就是基督功德的任意报应，从而救恩的报应，神学家们存在分歧。有的教导说，这种报应是绝对的，出于自由力量，发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是，报应通过预知发生在被注入了恩典，因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而，这两种观点都瞄准一个目标，就象两只眼睛都盯着一块石头，或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看，它们似乎背道而驰，但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力，并且属于人的一切都被排除在信之外，那么可知，这接受信的恩典，无论是任意被注入，还是通过预知被注入，都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的，那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入，而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石（就是该信被注入后人类似的东西）一样，不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力，就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的，无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜，或占星家通过星辰提出的预言，或玩家通过骰子作出的预测。这类事，以及其它更荒唐的事，就是相信转嫁主之公义的后果，它连同信（即所谓的公义）一起被引入拣选的人里面。
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