33.有哪个心智健全的人看不出，那些与亚当有关的事物不是指第一个形成的人的任何状态，而是指教会的状态？例如，神将两棵树安置在园子中间，人吃其中一棵树就有永生，吃另一棵树就有永死；祂使后者“好作食物，也悦人的眼目，是赋予聪明的可喜爱的”(创世记3:6)，因而就好像在蛊惑他们的灵魂；祂还承认那蛇，允许它当着那女人丈夫的面向她说哄骗的话，而那丈夫是神的形像和样式；祂又让他们被蛇的奉承和诡计诱惑；此外，为何祂不规定(因为祂预见到了)，他们和来自他们的整个人类不可陷入祂诅咒的刑罚；因为我们在基督教的正统书籍中读到：由于这个原罪，“人里面有他的整个本性和一切能力的一种最内在、最邪恶、最深刻、最难以捉摸、又最无法形容的堕落，取代了所丧失的神的形像；这是一切实际邪恶的根(《协和信条》，640页)”；父神将这普遍的诅咒从祂面前转离，差祂的儿子降世，这儿子可以将这诅咒担在自己身上，从而安抚祂；此外还有其它在每个人看来与神不一致的许多事。

从根据其历史意义来理解的上述细节，谁不会用比喻理性得出结论说，这就像一个人给依靠他的人一块最肥沃的田地，却又在田里挖了一个坑，在坑上面盖上手脚一碰就掉到里面的木板；在中间把一个身穿紫色和朱红色衣服、手拿金杯的妓女(就像启示录17:4中的大淫妇)放在看台上，这个妓女用她的甜言蜜语把此人引诱到自己这里，从而让他掉进坑里淹死？这岂不像一个人把一片茂盛的玉米地作为礼物送给他的朋友，却又在地中间隐藏网罗，打发一个塞壬利用歌声和甜美声音的诱惑，引诱他到那个地方，使他陷入网罗，不能从中挣脱他的脚吗？是的，用进一步的比喻来说，这就像一个人把一位贵客引到有两个餐厅的房子里，每个餐厅都有桌子，天使坐在一张桌子旁，恶灵坐在另一张桌子旁，后者的桌子上摆放着杯盘，杯子里盛满甜蜜却有毒的葡萄酒，盘子里则是含有乌头(野生植物，根有毒)的食物；他允许恶灵在那里代表巴克斯的狂欢(在罗马宗教中，巴克斯是葡萄与葡萄酒之神，也是狂欢与放荡之神)和小丑的愚蠢，并引诱他们吃这些食物、喝这些葡萄酒。

但我的朋友，当作属灵的理解，也就是按灵义展开时，与亚当、神的园子和园中的两棵树有关的事物，就会以一个完全不同的方面出现；那时会清楚看到，“亚当”作为一种类型，表示上古教会；该教会的连续状态以他一生的变迁来描述。因为一个教会一开始就像一个被新造的人，他拥有一个属世心智和一个属灵心智，并逐渐从属灵变得属世，最终变得感官化，只相信身体感官所指示的东西。这样一个人在天堂看上去就像一个人坐在一只兽身上，这兽转过头来用牙齿啃咬、撕裂和压碎坐在它上面的这个人。而真正的属灵人在天堂看上去也像一个人坐在一只兽身上，但这兽很温驯；他用纤细的缰绳，甚至用一个手势，或点一下头就能控制它。

564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。