33.有哪个心智健全的人看不出，那些与亚当有关的事物不是指第一个形成的人的任何状态，而是指教会的状态？例如，神将两棵树安置在园子中间，人吃其中一棵树就有永生，吃另一棵树就有永死；祂使后者“好作食物，也悦人的眼目，是赋予聪明的可喜爱的”(创世记3:6)，因而就好像在蛊惑他们的灵魂；祂还承认那蛇，允许它当着那女人丈夫的面向她说哄骗的话，而那丈夫是神的形像和样式；祂又让他们被蛇的奉承和诡计诱惑；此外，为何祂不规定(因为祂预见到了)，他们和来自他们的整个人类不可陷入祂诅咒的刑罚；因为我们在基督教的正统书籍中读到：由于这个原罪，“人里面有他的整个本性和一切能力的一种最内在、最邪恶、最深刻、最难以捉摸、又最无法形容的堕落，取代了所丧失的神的形像；这是一切实际邪恶的根(《协和信条》，640页)”；父神将这普遍的诅咒从祂面前转离，差祂的儿子降世，这儿子可以将这诅咒担在自己身上，从而安抚祂；此外还有其它在每个人看来与神不一致的许多事。

从根据其历史意义来理解的上述细节，谁不会用比喻理性得出结论说，这就像一个人给依靠他的人一块最肥沃的田地，却又在田里挖了一个坑，在坑上面盖上手脚一碰就掉到里面的木板；在中间把一个身穿紫色和朱红色衣服、手拿金杯的妓女(就像启示录17:4中的大淫妇)放在看台上，这个妓女用她的甜言蜜语把此人引诱到自己这里，从而让他掉进坑里淹死？这岂不像一个人把一片茂盛的玉米地作为礼物送给他的朋友，却又在地中间隐藏网罗，打发一个塞壬利用歌声和甜美声音的诱惑，引诱他到那个地方，使他陷入网罗，不能从中挣脱他的脚吗？是的，用进一步的比喻来说，这就像一个人把一位贵客引到有两个餐厅的房子里，每个餐厅都有桌子，天使坐在一张桌子旁，恶灵坐在另一张桌子旁，后者的桌子上摆放着杯盘，杯子里盛满甜蜜却有毒的葡萄酒，盘子里则是含有乌头(野生植物，根有毒)的食物；他允许恶灵在那里代表巴克斯的狂欢(在罗马宗教中，巴克斯是葡萄与葡萄酒之神，也是狂欢与放荡之神)和小丑的愚蠢，并引诱他们吃这些食物、喝这些葡萄酒。

但我的朋友，当作属灵的理解，也就是按灵义展开时，与亚当、神的园子和园中的两棵树有关的事物，就会以一个完全不同的方面出现；那时会清楚看到，“亚当”作为一种类型，表示上古教会；该教会的连续状态以他一生的变迁来描述。因为一个教会一开始就像一个被新造的人，他拥有一个属世心智和一个属灵心智，并逐渐从属灵变得属世，最终变得感官化，只相信身体感官所指示的东西。这样一个人在天堂看上去就像一个人坐在一只兽身上，这兽转过头来用牙齿啃咬、撕裂和压碎坐在它上面的这个人。而真正的属灵人在天堂看上去也像一个人坐在一只兽身上，但这兽很温驯；他用纤细的缰绳，甚至用一个手势，或点一下头就能控制它。

475.为了解何为自由意志及其性质，有必要了解它的源头。主要是通过了解它的源头，使人们不仅可以知道的确存在自由意志这回事，还能了解它的性质。自由意志源于灵界，也就是主保守人心智的地方。人的心智就是他死后继续活着的灵；人的灵始终和灵界的同类灵相伴，同时藉着包裹它的肉身与世人同在自然界。人并不知道，就其心智而言，他住在灵人中间，因为在灵界与他相伴的灵人以属灵的方式思考和交谈，而他自己的灵，只要尚在肉身，就以属世的方式思考和交谈。属世人无法理解或领悟属灵的思维和言谈，反之亦然。这就是为何灵人无法被看到的原因。然而，当人的灵和灵界的灵人来往时，他也与他们一同处于属灵的思维和言谈，因为人的心智内在是属灵的，外在是属世的；故，他藉其内层与灵人交流，藉其外层与世人交流。人正是通过这种交流感知事物，并对它们进行分析思考。若没有这种交流，人的思维不会超越动物，或与动物无异；若切断他与灵人的一切联系，他立刻就会死亡。
为理解人如何被保守在天堂与地狱中间，从而处于属灵的平衡，由此获得自由意志，有必要简要解释一下自由意志的源头。灵界由天堂和地狱组成；天堂在头上，地狱在脚下，不过并非在世人所居地球的中心，而是在灵界的陆地下面。这些陆地也具有属灵的源头，因而不在空间之内，尽管有空间的表象。
天堂和地狱之间有一个巨大的空隙，在身处其中的人看来，它就像一个圆球。大量的恶从地狱散发升腾，流入这个空隙；而另一方面，大量的善也从天堂向下流入其中。这就是亚伯拉罕向地狱的财主所描述的“深渊”:
你我之间，有深渊限定，以致他们要从这边过到你们那边是不能的，要从那边过到我们这边也是不能的。（路加福音16:26）
每个人就其灵而言，都处于这个空隙的中间，仅仅为了人可以拥有自由意志。
这个空隙如此巨大，在身处其中的人看来，就像一个大世界，故被称为灵人界。而且，它遍满灵人，因为每个人死后先到这里，在此要么为天堂，要么为地狱做好准备。他在此身处灵人之列，与他们交往，和以前与世人交往一样。这里没什么炼狱，它不过是罗马天主教徒杜撰的传说而已。我在《天堂和地狱》一书（1758年出版于伦敦，421-535节）详细论述了灵人界。