33.有哪个心智健全的人看不出，那些与亚当有关的事物不是指第一个形成的人的任何状态，而是指教会的状态？例如，神将两棵树安置在园子中间，人吃其中一棵树就有永生，吃另一棵树就有永死；祂使后者“好作食物，也悦人的眼目，是赋予聪明的可喜爱的”(创世记3:6)，因而就好像在蛊惑他们的灵魂；祂还承认那蛇，允许它当着那女人丈夫的面向她说哄骗的话，而那丈夫是神的形像和样式；祂又让他们被蛇的奉承和诡计诱惑；此外，为何祂不规定(因为祂预见到了)，他们和来自他们的整个人类不可陷入祂诅咒的刑罚；因为我们在基督教的正统书籍中读到：由于这个原罪，“人里面有他的整个本性和一切能力的一种最内在、最邪恶、最深刻、最难以捉摸、又最无法形容的堕落，取代了所丧失的神的形像；这是一切实际邪恶的根(《协和信条》，640页)”；父神将这普遍的诅咒从祂面前转离，差祂的儿子降世，这儿子可以将这诅咒担在自己身上，从而安抚祂；此外还有其它在每个人看来与神不一致的许多事。

从根据其历史意义来理解的上述细节，谁不会用比喻理性得出结论说，这就像一个人给依靠他的人一块最肥沃的田地，却又在田里挖了一个坑，在坑上面盖上手脚一碰就掉到里面的木板；在中间把一个身穿紫色和朱红色衣服、手拿金杯的妓女(就像启示录17:4中的大淫妇)放在看台上，这个妓女用她的甜言蜜语把此人引诱到自己这里，从而让他掉进坑里淹死？这岂不像一个人把一片茂盛的玉米地作为礼物送给他的朋友，却又在地中间隐藏网罗，打发一个塞壬利用歌声和甜美声音的诱惑，引诱他到那个地方，使他陷入网罗，不能从中挣脱他的脚吗？是的，用进一步的比喻来说，这就像一个人把一位贵客引到有两个餐厅的房子里，每个餐厅都有桌子，天使坐在一张桌子旁，恶灵坐在另一张桌子旁，后者的桌子上摆放着杯盘，杯子里盛满甜蜜却有毒的葡萄酒，盘子里则是含有乌头(野生植物，根有毒)的食物；他允许恶灵在那里代表巴克斯的狂欢(在罗马宗教中，巴克斯是葡萄与葡萄酒之神，也是狂欢与放荡之神)和小丑的愚蠢，并引诱他们吃这些食物、喝这些葡萄酒。

但我的朋友，当作属灵的理解，也就是按灵义展开时，与亚当、神的园子和园中的两棵树有关的事物，就会以一个完全不同的方面出现；那时会清楚看到，“亚当”作为一种类型，表示上古教会；该教会的连续状态以他一生的变迁来描述。因为一个教会一开始就像一个被新造的人，他拥有一个属世心智和一个属灵心智，并逐渐从属灵变得属世，最终变得感官化，只相信身体感官所指示的东西。这样一个人在天堂看上去就像一个人坐在一只兽身上，这兽转过头来用牙齿啃咬、撕裂和压碎坐在它上面的这个人。而真正的属灵人在天堂看上去也像一个人坐在一只兽身上，但这兽很温驯；他用纤细的缰绳，甚至用一个手势，或点一下头就能控制它。

178.无论哪个教会，其信都象一粒种子，由此生出它的一切信条。它好比一棵树的种子，由此长出树的各个部分，包括它的果实；它还好比人类的精子，由此生育一代又一代的后裔和家族。因此，若了解教会为首的信条，就是因其主导地位而被视为得救所必需的信条，就能了解这个教会的性质。下面这个例子有助于说明这一点。假如这信是：自然是宇宙的创造者。那么由此可推知，宇宙就是所谓的神，自然是它的本质；以太是至高无上的神，古人称其为朱庇特，空气是女神，古人称其为朱诺，并以她为朱庇特的妻子；海洋是低一等的神（god），古人称其为海神尼普顿；由于自然的神性直达地心，所以那里也有一个神，古人称其为冥府之神普路托；太阳是众神的议事厅，当朱庇特召集会议时，他们就在这里聚集；此外，火是来自神的生命，于是，鸟类在一个神内飞翔，走兽在一个神内行走，鱼类又在一个神内游弋；还有，思维不过是以太的变化，就象表达思想的言语是空气的变化一样；爱的情感是由阳光辐射冲击它们所引起的状态变化。这信还包含这样的观念：死后的生命，连同天堂和地狱，都是神职人员为追求名利而杜撰出来的传说；不过，这仍是一个有用的传说，不可拿来当众取笑，因为它能服务于公共利益，约束普通百姓的思想，使他们严格服从地方官。然而，那些沉迷于宗教信仰的人却与现实脱节，其思维成了天马行空的幻想，其行为荒诞可笑，他们成了牧师的奴仆，去相信那看不到的一切，因为这些事超出了他们的思想范围。
所有这些，以及更多此类后果，都包括在这信中，即“自然是宇宙的创造者”。并且当这信被摊开时，这些后果就从它显现出来。在此论证这一切，是为了叫人们知道，当今教会的信，就是表面信一神，内在信三神之信，就包含了一连串的错误。由此提取出的虚假，如同雌蜘蛛所产之卵中的小蜘蛛一样多。凡在主的启示下，心智具有真正的理性之人，谁不明白这一点？但是，当通向那信的大门及其分支被“理性探究信的秘密是不合法的”这样的禁令所关闭和闩上时，谁又能看清它呢？