3.但以理书以从海中上来的四个“兽”来描述地上的这四个教会；对此，经上记着：

头一个像狮子，有鹰的翅膀；我正观看，直到兽的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，用两脚站立，像人一样，还给了它人的心。后来，看哪，另有一兽如熊，就是第二兽，它半身侧立；口齿间有三根肋骨；有吩咐这兽的话如此说，起来吞吃多肉。这些事以后，我观看，就看见另有一只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽有四个头，还给了它权柄。此后，我在夜间的异象中观看，看哪，第四兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。这兽与它前面所有的兽不同，它有十只角。我正在观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者；要行审判，案卷都展开了。看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民、民族和语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:3-7, 9-10, 13-14等)

这些兽以同样的方式表示并描述了那四个教会，这一点从那里的所有细节(下文会按顺序展开这些细节)明显看出来，尤其从那里的最后一句话看得更明显，即：在那四个兽之后，人子将到来，祂要得不能废去、必不灭亡的权柄和国度；“变成一个大磐石，充满全地的石头”也表示祂，这可从前文看出来(2e节)。

圣言同样以“兽”(注：beast，经上或译为牲畜)，以及“金属”来描述教会的状态，这一点从无数经文明显看出来，我在此只引用其中一些经文，如下，诗篇：

你使有益的雨降下；你坚固你疲乏的产业；走兽¹(即你的会众)住在其中。(诗篇68:9-10)

又：

森林里的一切野兽都是我的，千山上的牲畜是我的；山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。(诗篇50:10-11)

以西结书：

亚述曾是黎巴嫩的一棵香柏树，极其高大；空中所有的飞鸟都在他的枝干上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都居住在他的荫下。(以西结书31:3, 5-6, 13; 但以理书4:7-13)

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我要永远聘娶你。(何西阿书2:18-19)

约珥书：

要欢喜快乐；田野的走兽啊，不要惧怕，因为沙漠的居所必满了青草。(约珥书2:21-22)

以西结书：

人子啊，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来赴我摆在以色列群山上的祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)

诗篇：

仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:18-19)

以赛亚书：

耶和华招聚以色列被赶散的；我田野的一切走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8-9)

马可福音：

灵就催促耶稣，使祂出来旷野去；祂与野兽同在一处，且有天使来伺候祂。(马可福音1:12-13)

祂不是与野兽，而是与魔鬼同在一处，与魔鬼争战并征服他们；更不用提其它上千处经文了，《揭秘启示录》引用了一部分(567节)。此外，众所周知，在圣言中，主自己被称为“羔羊”，也被称为“狮子”；同样，圣灵以一只“鸽子”来代表；表示字义上的圣言的基路伯看上去就像以西结书和启示录中的“四个兽”；承认主是他的神和牧人的教会之人被称为“绵羊”；而另一方面，不承认祂的人被称为“山羊”和“龙”；后者的会众以在但以理书的那种方式被描述为：

从海中上来的兽像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。(启示录13:1-2)

这些对比来源于灵界，在那里，天使和灵人的一切情感和由此而来的思维在远离他们的地方都表现为走兽，这些走兽也以一种在各个方面类似于自然界走兽形式的形式出现；对良善之爱的情感表现为温驯的走兽和良善的功用，而对邪恶之爱的情感则表现为凶猛的走兽和邪恶的功用。正因如此，圣言经常提到“走兽”，它们在灵义上表示情感、倾向、感知和思维。从这些考虑明显可知以下经文中的“受造物”(注：creatures)表示什么：

耶稣吩咐门徒往全世界去，向一切受造物传福音。 (马可福音16:15)

哥林多后书：

若有人在基督里，他就是新受造物；旧事已过，一切都变新了。(哥林多后书5:17)

启示录：

这些话是那为阿们的，为诚信真实见证的，神的受造物之始说的。 (启示录3:14)

此处“受造物”表示那些能被新造，也就是能重生，从而成为主的教会之人。

注：1.在这段经文中，“走兽”是希伯来语的字面意思，也就是希伯来语；但在此处被用来比喻“你的会众”。

569.记事三：
人的每种爱都会发出一种使自身被感受到的快乐感觉。这快乐立刻传给灵，由此进入身体。人之爱的快乐，连同思维的愉悦构成他的生命。只要活在这属世的身体中，人只能隐约感觉到这些快乐和愉悦，因为身体会吸收并钝化它们。但死后，当物质身体被抛弃，因而除去灵的包裹物或衣服后，人就会充分感受并觉察到爱的这些快乐和思维的愉悦。奇妙的是，有时它们甚至被感知为气味。正因如此，凡在灵界者皆照着他们的爱保持联系，天堂居民照着他们的爱保持联系，地狱居民则照着他们的爱保持联系。
在天堂，爱的快乐转化为气味，所有气味闻起来都甜蜜芬芳，清新怡人，如同春天清晨的公园、花坛、田野和森林。在地狱，爱的快乐也转化为气味，但这些气味闻起来刺鼻、恶心、腐臭，如同化粪池、死尸、充满垃圾和污秽的池塘。令人惊奇的是，那里的魔鬼和撒旦却感觉这些气味如香膏、香脂和焚香，令他们的鼻孔和心脏感觉清爽。在自然界，动物、鸟类和昆虫也凭气味选择自己的伴侣，但这种天赋不会赐给人类，直到他们脱去自己的肉体。
鉴于这个原因，天堂照着对善之爱的所有种类、以最精妙的次序被排列；而地狱正相反，是照着对恶之爱的所有种类被排列。正是由于这种对立，才使得天堂与地狱之间有一道无法逾越的鸿沟。天堂居民无法忍受地狱的任何气味，若吸入它，这气味会使他们恶心、呕吐，甚至陷入昏厥。若地狱居民越过鸿沟的中点，其情形也是如此。
我曾见过一个魔鬼，从远处看，他就像一头豹子（几天前我曾看到他在最低层天的天使当中，因为他知道如何将自己伪装成光明天使），他越过中点，站在两棵橄榄树中间，还没有发觉气味对他生命的攻击，因为天使不在场。但就在天使靠近的那一瞬间，他突然抽搐起来，四肢蜷缩，栽倒在地，然后像一条大蛇那样蜷成一团，最后从裂口处滚了下去。他被同伴扶起并抬进洞穴，在那里闻到自己快乐的臭味后，才苏醒过来。
又有一次，我看见一个撒旦遭到同伴惩罚。我询问原因，被告知，他堵住鼻孔，接近那些有天堂气味的人，一回来就把沾染在衣服上的那种气味带来了。有很多次，从地狱敞开的洞穴冒出的一股如同尸体的恶臭钻进我的鼻孔，使我作呕。由此可见，为何在圣言中，嗅觉表示感知，因为经上常说，耶和华闻到这燔祭的馨香，还说膏油和馨香由香料制成；另一方面，以色列人被命令出营外便溺，并挖坑掩埋（申命记23:12, 13）。这是因为以色列的营地代表天堂，没有营地的旷野代表地狱。