3.但以理书以从海中上来的四个“兽”来描述地上的这四个教会；对此，经上记着：

头一个像狮子，有鹰的翅膀；我正观看，直到兽的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，用两脚站立，像人一样，还给了它人的心。后来，看哪，另有一兽如熊，就是第二兽，它半身侧立；口齿间有三根肋骨；有吩咐这兽的话如此说，起来吞吃多肉。这些事以后，我观看，就看见另有一只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽有四个头，还给了它权柄。此后，我在夜间的异象中观看，看哪，第四兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。这兽与它前面所有的兽不同，它有十只角。我正在观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者；要行审判，案卷都展开了。看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民、民族和语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:3-7, 9-10, 13-14等)

这些兽以同样的方式表示并描述了那四个教会，这一点从那里的所有细节(下文会按顺序展开这些细节)明显看出来，尤其从那里的最后一句话看得更明显，即：在那四个兽之后，人子将到来，祂要得不能废去、必不灭亡的权柄和国度；“变成一个大磐石，充满全地的石头”也表示祂，这可从前文看出来(2e节)。

圣言同样以“兽”(注：beast，经上或译为牲畜)，以及“金属”来描述教会的状态，这一点从无数经文明显看出来，我在此只引用其中一些经文，如下，诗篇：

你使有益的雨降下；你坚固你疲乏的产业；走兽¹(即你的会众)住在其中。(诗篇68:9-10)

又：

森林里的一切野兽都是我的，千山上的牲畜是我的；山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。(诗篇50:10-11)

以西结书：

亚述曾是黎巴嫩的一棵香柏树，极其高大；空中所有的飞鸟都在他的枝干上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都居住在他的荫下。(以西结书31:3, 5-6, 13; 但以理书4:7-13)

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我要永远聘娶你。(何西阿书2:18-19)

约珥书：

要欢喜快乐；田野的走兽啊，不要惧怕，因为沙漠的居所必满了青草。(约珥书2:21-22)

以西结书：

人子啊，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来赴我摆在以色列群山上的祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)

诗篇：

仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:18-19)

以赛亚书：

耶和华招聚以色列被赶散的；我田野的一切走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8-9)

马可福音：

灵就催促耶稣，使祂出来旷野去；祂与野兽同在一处，且有天使来伺候祂。(马可福音1:12-13)

祂不是与野兽，而是与魔鬼同在一处，与魔鬼争战并征服他们；更不用提其它上千处经文了，《揭秘启示录》引用了一部分(567节)。此外，众所周知，在圣言中，主自己被称为“羔羊”，也被称为“狮子”；同样，圣灵以一只“鸽子”来代表；表示字义上的圣言的基路伯看上去就像以西结书和启示录中的“四个兽”；承认主是他的神和牧人的教会之人被称为“绵羊”；而另一方面，不承认祂的人被称为“山羊”和“龙”；后者的会众以在但以理书的那种方式被描述为：

从海中上来的兽像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。(启示录13:1-2)

这些对比来源于灵界，在那里，天使和灵人的一切情感和由此而来的思维在远离他们的地方都表现为走兽，这些走兽也以一种在各个方面类似于自然界走兽形式的形式出现；对良善之爱的情感表现为温驯的走兽和良善的功用，而对邪恶之爱的情感则表现为凶猛的走兽和邪恶的功用。正因如此，圣言经常提到“走兽”，它们在灵义上表示情感、倾向、感知和思维。从这些考虑明显可知以下经文中的“受造物”(注：creatures)表示什么：

耶稣吩咐门徒往全世界去，向一切受造物传福音。 (马可福音16:15)

哥林多后书：

若有人在基督里，他就是新受造物；旧事已过，一切都变新了。(哥林多后书5:17)

启示录：

这些话是那为阿们的，为诚信真实见证的，神的受造物之始说的。 (启示录3:14)

此处“受造物”表示那些能被新造，也就是能重生，从而成为主的教会之人。

注：1.在这段经文中，“走兽”是希伯来语的字面意思，也就是希伯来语；但在此处被用来比喻“你的会众”。

130.以下经文证实，就来自圣言的教义和照着该教义的生活而言，先知代表他们教会的状态。先知以赛亚被晓谕说，解掉腰间的麻布，脱下脚上的鞋，露身赤脚行走三年，作为预兆和奇迹（以赛亚书20:2,3）。先知以西结被命令用以下方式代表当时教会的状态：收拾流亡的行囊，在以色列人眼前移到别处去；他要在白日拿出行囊，到了晚上，从墙洞出去；要蒙住脸看不见地面，因为他要作以色列家的预兆，他要说，看哪，我做你们的预兆；我怎样行，你们所遭遇的也必怎样。（以西结书12:3-7,11）。先知何西阿则被命令以下列方式来代表当时教会的状态：他娶淫妇为妻；他照做了，那女人还为他生了三个孩子，其中一个名叫“耶斯列”，第二个名叫“罗路哈玛”（就是不蒙怜悯的意思），第三个名叫“罗阿米”（就非我民的意思）。他又被命令去爱被另一个男人所爱的妇人，即一个奸妇，并买了她（何西阿书1:2-9;3:2,3）。还有一个先知被命令用头巾蒙眼，让自己被打伤（列王记上20:35,38）。为了代表教会的状态，先知以西结被命令拿一块砖将一座耶路撒冷城画在其上；又围困这城，造垒筑台攻打它；拿铁鏊放在自己和城的中间；向左侧卧，然后向右侧卧。还取小麦、大麦、豆子、小米、粗麦，用它们做饼；还要混合人粪做大麦饼；他恳求不要这样做，于是就被允许用牛粪取代。耶和华对他说：
你要向左侧卧，将以色列家的罪孽放在它上头；要按你向那边侧卧的天数，担当他们的罪孽。因为我将他们作孽的年数定为他们的天数，就是三百九十天给你，你要这样担当以色列家的罪孽。你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。（以西结书4:1-15）
先知以西结以这些方式担当以色列家和犹大家的罪孽，不过，并未拿走它们，从而赎罪，只是代表并指出它们。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华如此说，以色列人必吃不洁净的食物。看哪，我必断绝所恃之粮，使他们缺粮缺水，人和他的兄弟必荒凉，因自己的罪孽消亡。 (以西结书4:13, 16, 17)
论到主时所说的话意思也一样：
祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂使许多人因认识祂称为义，因为祂担当他们的罪孽。（以赛亚书53:4,6,11）
这一整章都在论述主的受难。
主受难的细节清楚表明，作为本质上的先知，祂代表了犹太教会对待圣言的状态。例如，犹大对祂的背叛；祭司长和长老们逮捕祂并定祂的罪；鞭打祂；用一根苇子打祂的头；用荆棘作冠冕给祂戴上；分祂的外衣，为祂的里衣拈阄；祂被钉十字架；拿醋给祂喝；胁旁被刺；祂被安葬并第三日复活。犹大对祂的背叛表示祂被拥有圣言的犹太民族背叛，因为犹大代表犹太民族。祭司长和长老们逮捕祂并定祂的罪表示整个犹太教会这样行。祂被打，被吐唾沫在脸上，被鞭打，头被一根苇子击打，表示他们同样如此对待圣言所包含的神圣真理。荆棘作的冠冕表示他们歪曲并玷污这些真理。分祂的外衣、为祂的里衣拈阄表示他们分裂了圣言的一切真理，但不能分裂里衣所象征的圣言属灵之义。钉十字架表示他们摧毁并玷污了整部圣言。他们给祂醋喝表示他们只给予歪曲的真理，这就是为何祂不喝的原因。祂的胁旁被刺表示他们完全扑灭了圣言的一切真理和一切良善。祂的安葬表示抛弃来自祂母亲的一切残留物。祂在第三日复活表示祂的荣耀，或者祂的人性与父的神性的合一。由此清楚可知，“担当罪孽”并非表示除去它们，而是代表对圣言真理的亵渎。