史威登堡神学著作
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28.名为《真实的基督教》的著作本身已经说明，两棵树，即“生命树”和“善恶知识树”，被安置在伊甸园中，表示在属灵事物上的自由意志被赋予人(466-469节)；对此，必须补充的是，没有这种自由意志，人将不是人，只是一个雕像和肖像；因为他的思维将没有反思，因而没有判断；结果，他在神性事物，也就是教会事物上，和一扇没有铰链，或铰链用钢栓固定住的门一样没有转动的能力；他的意愿将没有决定，因而在公义和不义方面跟下面躺着一具死尸的墓碑一样不活跃。人死后的生命和灵魂的不朽都是由于这自由意志的恩赐，这就是“神的样式”，这一点在著作本身中已经得到证明，如前所述。
是的，没有自由意志，人，也就是他的心智，就像一块海绵吸收了大量的水，却无法排出去，结果两者都会分解腐烂，水变成污垢，海绵则变成黏液。同样，与这样一个人同在的教会将不是一个教会，也不是一个敬拜神的圣殿；它就像一棵高大的树根下的某种野兽的巢穴，这树在它头顶上来回摆动；它只能从中取得某种东西，并投入其它某种功用，而不是安宁地躺卧在它下面。此外，没有在属灵事物上的自由意志，人在教会的每一个事物上都将比在白昼之光中的一只夜鸟更瞎眼，而在虚假方面则比在夜间黑暗中的这只鸟更视力敏锐；因为他会向信之真理合上眼皮，收缩视线；但他会向信之虚假抬起眼皮，睁开双眼，像鹰一样扩大视野。人在天堂和地狱中间行走和生活，产生了在属灵事物上的自由意志；天堂从上面在他里面进行运作，而地狱从下面进行运作；人被赋予要么转向更高事物，要么转向更低事物，因而要么转向主，要么转向魔鬼的选择权。
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31.⑷相对于空间的无限被称为无垠，而相对于时间的无限则被称为永恒。尽管它们如此关联，但神的无垠之中丝毫没有空间，祂的永恒之中丝毫没有时间。相对于空间，神的无限被称为无垠，因为“无垠”是适用于浩大、伸展及其空间的术语。而相对于时间，神的无限则被称为永恒，因为“永恒”是适用于可用没有限度的时间来度量的逐渐发展之物。例如：水陆球体本身就是那能使物体被视为存在于空间之物，而该球体沿轨道的旋转和运动则是那能使物体视为存在于时间之物。事实上，后者制造了时间，而前者制造了空间。时空就是以这种方式通过头脑中反映它们的感官被感知。但就象刚才说的，神里面丝毫没有空间和时间。然而，时空却始于神。由此可知，相对于空间，祂的无限是以“无垠”来表示的；相对于时间，祂的无限是以“永恒”来表示的。
但对于天堂天使而言，神的无垠是指其神性的存在，神的永恒是指其神性的彰显。而且，他们将无垠理解为神性的爱，将永恒理解为神性的智慧。这是因为天使将时空从神性剥离出去，于是这类概念随之而来。但由于人只能通过由时空概念形成的观念思考，故他无法先于空间形成关于神无限的任何观念，或先于时间形成关于神永恒的任何观念。事实上，当他试图这样做时，他的头脑仿佛陷入昏厥，几乎如同遭遇海难的人，或即将被地震吞没的人。若仍坚持钻研这些秘密，人很容易陷入精神错乱，由此误入否认神的歧途。
我本人也曾陷入这种状态，那时我在思想何为永恒之神，或创世之前祂做了什么。如祂是否深思过创世，并想出所遵循的秩序？在完全真空的状态下能否深入思考？以及其它无用的揣测。但为了防止我被这类揣测逼疯，主将我提升到内在天使所在的气场和光明中。当先前限制我思维的时空观念在那里被除去些许时，我才得以领悟到，神的永恒并非时间上的永恒，因为创世之前时间并不存在，以这种方式思想神根本就是白费力气。而且，由于来自永恒，即与一切时间无关的神性并不牵涉日、年或世纪，故对神而言，这些东西都是当下。于是，我得出以下结论：神并非在时间中创世，而是时间连同创世一起被神引入。
对此，我补充以下经历：在灵界的一极能看到两个张大嘴巴、敞开喉咙的巨大人形雕像，那些对永恒之神持守无用且疯狂的想法之人觉得自己好象被这两个雕像吞噬。不过，这只是幻觉，那些对创世之前的神持守荒谬和不切实际的想法之人就会陷入其中。
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