史威登堡神学著作
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28.名为《真实的基督教》的著作本身已经说明，两棵树，即“生命树”和“善恶知识树”，被安置在伊甸园中，表示在属灵事物上的自由意志被赋予人(466-469节)；对此，必须补充的是，没有这种自由意志，人将不是人，只是一个雕像和肖像；因为他的思维将没有反思，因而没有判断；结果，他在神性事物，也就是教会事物上，和一扇没有铰链，或铰链用钢栓固定住的门一样没有转动的能力；他的意愿将没有决定，因而在公义和不义方面跟下面躺着一具死尸的墓碑一样不活跃。人死后的生命和灵魂的不朽都是由于这自由意志的恩赐，这就是“神的样式”，这一点在著作本身中已经得到证明，如前所述。
是的，没有自由意志，人，也就是他的心智，就像一块海绵吸收了大量的水，却无法排出去，结果两者都会分解腐烂，水变成污垢，海绵则变成黏液。同样，与这样一个人同在的教会将不是一个教会，也不是一个敬拜神的圣殿；它就像一棵高大的树根下的某种野兽的巢穴，这树在它头顶上来回摆动；它只能从中取得某种东西，并投入其它某种功用，而不是安宁地躺卧在它下面。此外，没有在属灵事物上的自由意志，人在教会的每一个事物上都将比在白昼之光中的一只夜鸟更瞎眼，而在虚假方面则比在夜间黑暗中的这只鸟更视力敏锐；因为他会向信之真理合上眼皮，收缩视线；但他会向信之虚假抬起眼皮，睁开双眼，像鹰一样扩大视野。人在天堂和地狱中间行走和生活，产生了在属灵事物上的自由意志；天堂从上面在他里面进行运作，而地狱从下面进行运作；人被赋予要么转向更高事物，要么转向更低事物，因而要么转向主，要么转向魔鬼的选择权。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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