史威登堡神学著作
27.(b)创世记第二章以这些话来描述这个上古教会的第二个状态,或它进入光明的发展和白天:
神在东方的伊甸栽了一个园子,把祂所形成的人安置在那里,去耕种和看守它。耶和华神使各样树长出来,可以悦人的眼目,也好作食物;园子中间又有生命树,和善恶知识树。有一条河从伊甸流出来,灌溉那园子,分成了四个源头。第一道有金子和宝石。耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃。只是善恶知识树,你不可吃。(创世记2:8-17)
该教会进入光明的发展,或白天以亚当被安置在伊甸园来描述,因为“园子”表示在其真理和良善方面的教会。“有一条河从伊甸流出来,分成了四个源头,第一道有金子和宝石”表示该教会有良善和真理的教义;因为“河”表示教义,“金子”表示它的良善,“宝石”表示它的真理。“两棵树被安置在那园子里,即生命树和善恶知识树”,因为“生命树”表示主,天堂的爱与智慧的生命在祂里面并来自祂,这生命本身就是永生;“善恶知识树”表示人,地狱的爱和因此在教会事物上的疯狂之生命在他里面,这生命就本身而言就是永死。“园中各样的树,都可以吃;只是善恶知识树,不可吃”表示在属灵事物上的自由意志;因为园子里的一切事物都表示属灵事物,事实上,没有自由意志,人决不能发展进入光明,也就是进入教会的真理和良善,并为自己获得生命;而他若不对准并努力追求这生命,就会为自己获得死亡。
“园子”表示在其真理和良善方面的教会,这是由于树与人的对应关系,因为一棵树就像一个人,都是从种子中孕育出来的,然后从大地的子宫里长出来,就像一个人从母亲的子宫里生出来;它逐渐长高,长出枝条,就像人长出各个身体部位;并披上叶子,用花朵装饰自己,就像人以属世和属灵的真理装饰自己;它还产出果实,就像人实行功用的良善。正因如此,在圣言中,人经常被比作“树”,教会因此被比作“园子”,如以下经文所示,以赛亚书:
耶和华使沙漠像园子,使荒场像耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
这论及锡安,锡安表示照圣言敬拜神的教会。又:
你必像浇灌的园子,又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:11; 耶利米书31:12)
此处也论述教会。以西结书:
你智慧充足,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖物。 (以西结书28:12-13)
这论及推罗,推罗表示在真理和良善的知识方面的教会。民数记:以色列啊,你的居所何等佳美!如接连的山谷,如河旁的园子。(民数记24:5-6)
“以色列”表示属灵教会,但“雅各”表示拥有属灵之物在里面的属世教会。以西结书:
神园中的树都比不上他美丽;以致神伊甸园中所有的树都嫉妒他。(以西结书31:8-9)
此处论及埃及和亚述,在从正面意义上被提到的地方,埃及和亚述表示在知识和感知方面的教会。启示录:
得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
由于园子与教会的对应关系,照着天使身上的教会状态,天堂里的园子随处可见,都长出叶子、花朵和果实;我被告知,在那里的一些园子里可以看到,生命树在中间部分,善恶知识树在边界,这表明他们在属灵事物上处于自由意志。在圣言中,教会经常被描述为“园子”、“田地”和“羊圈”,以及如前面所提到的由树木组成的“园子”,由用来滋养人的农作物组成的“田地”,由绵羊组成的羊圈”,以此表示忠信和有用的。
502.人若因着教会属灵事物上的虚假观念变得属世,必以为神的全能超越次序,因而以为神的全能无需次序。这就是为何他会陷入以下疯狂想法的原因:既然神能凭其全能从天上实现和地上一样的结果,那祂为何还要来到世间,以这种方式实现救赎?为何祂不通过救赎行为一个不漏地拯救整个人类?为何魔鬼后来能战胜人里面的救赎主?为何有地狱的存在?难道无论过去还是现在,神都无法凭祂的大能抹掉地狱吗?或者,祂不能将所有人从地狱带出来,使他们成为天堂天使吗?为何会有最后审判?难道神不能将所有山羊从祂左边转到右边,并把它们变成绵羊吗?为何祂将龙的使者和龙自己从天上扔下来,而不是把他们变成米迦勒的使者?为何祂不将信赐给所有这些人,并将祂儿子的义归给他们,从而赦免他们的罪,使他们称义和成圣呢?为何祂不将说话的能力,连同才智,赐给地上的兽、空中的鸟和海里的鱼,把它们和人一道带入天堂?为何祂之前,甚至现在仍没有将整个世界变成一个乐园,其中没有善恶知识树,没有蛇;所有山冈都流淌美酒,产出金银,且都是天然的贵重金属,以便住在那里的所有人欢唱生活,因而一直沉浸在节庆与喜悦里,如同神的形像?全能的神不值得去做这类事吗?以及诸如此类的其它问题。但是,我的朋友,这全是废话。神的全能不会脱离次序;神自己就是次序;万物因通过神被造,故也通过次序被造,就在次序中并着眼于次序。人被造所进入的次序是:他的祝福或诅咒取决于他在属灵事物上的自由意志。因为如前所述,没有自由意志,就不可能造出人,甚至也造不出动物、飞鸟和鱼类。但动物仅享有属世的自由意志,而人不但享有属世的自由意志,还享有属灵的自由意志。
目录章节
目录章节
目录章节