史威登堡神学著作
27.(b)创世记第二章以这些话来描述这个上古教会的第二个状态,或它进入光明的发展和白天:
神在东方的伊甸栽了一个园子,把祂所形成的人安置在那里,去耕种和看守它。耶和华神使各样树长出来,可以悦人的眼目,也好作食物;园子中间又有生命树,和善恶知识树。有一条河从伊甸流出来,灌溉那园子,分成了四个源头。第一道有金子和宝石。耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃。只是善恶知识树,你不可吃。(创世记2:8-17)
该教会进入光明的发展,或白天以亚当被安置在伊甸园来描述,因为“园子”表示在其真理和良善方面的教会。“有一条河从伊甸流出来,分成了四个源头,第一道有金子和宝石”表示该教会有良善和真理的教义;因为“河”表示教义,“金子”表示它的良善,“宝石”表示它的真理。“两棵树被安置在那园子里,即生命树和善恶知识树”,因为“生命树”表示主,天堂的爱与智慧的生命在祂里面并来自祂,这生命本身就是永生;“善恶知识树”表示人,地狱的爱和因此在教会事物上的疯狂之生命在他里面,这生命就本身而言就是永死。“园中各样的树,都可以吃;只是善恶知识树,不可吃”表示在属灵事物上的自由意志;因为园子里的一切事物都表示属灵事物,事实上,没有自由意志,人决不能发展进入光明,也就是进入教会的真理和良善,并为自己获得生命;而他若不对准并努力追求这生命,就会为自己获得死亡。
“园子”表示在其真理和良善方面的教会,这是由于树与人的对应关系,因为一棵树就像一个人,都是从种子中孕育出来的,然后从大地的子宫里长出来,就像一个人从母亲的子宫里生出来;它逐渐长高,长出枝条,就像人长出各个身体部位;并披上叶子,用花朵装饰自己,就像人以属世和属灵的真理装饰自己;它还产出果实,就像人实行功用的良善。正因如此,在圣言中,人经常被比作“树”,教会因此被比作“园子”,如以下经文所示,以赛亚书:
耶和华使沙漠像园子,使荒场像耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
这论及锡安,锡安表示照圣言敬拜神的教会。又:
你必像浇灌的园子,又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:11; 耶利米书31:12)
此处也论述教会。以西结书:
你智慧充足,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖物。 (以西结书28:12-13)
这论及推罗,推罗表示在真理和良善的知识方面的教会。民数记:以色列啊,你的居所何等佳美!如接连的山谷,如河旁的园子。(民数记24:5-6)
“以色列”表示属灵教会,但“雅各”表示拥有属灵之物在里面的属世教会。以西结书:
神园中的树都比不上他美丽;以致神伊甸园中所有的树都嫉妒他。(以西结书31:8-9)
此处论及埃及和亚述,在从正面意义上被提到的地方,埃及和亚述表示在知识和感知方面的教会。启示录:
得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
由于园子与教会的对应关系,照着天使身上的教会状态,天堂里的园子随处可见,都长出叶子、花朵和果实;我被告知,在那里的一些园子里可以看到,生命树在中间部分,善恶知识树在边界,这表明他们在属灵事物上处于自由意志。在圣言中,教会经常被描述为“园子”、“田地”和“羊圈”,以及如前面所提到的由树木组成的“园子”,由用来滋养人的农作物组成的“田地”,由绵羊组成的羊圈”,以此表示忠信和有用的。
25.对此,我补充以下记事:
有一次睡醒时,我陷入对神的沉思默想中。我举目观看,发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时,这光向两边移动,形成一个圆。然后,看哪!天堂在我面前敞开了,我看到壮观的景象,天使在开口的南边站成一圈,互相交谈。我因很想听听他们在说些什么,于是首先被许可听他们说话的声音,那声音充满天堂之爱,接着被许可听他们所说的话,那些话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们说的那些事妙不可言,绝大多数无法用世上的任何语言来表达。但由于我曾数次与处于天堂本身的天使们在一起,并且在这种时候,也处于类似的状态,使用相同的语言,所以我能听懂他们的话,并从他们的谈话中摘选几个能以属世语言的词句来理性表述的要点。
他们说,神性存在是一,是同一个,是本我(very Self),不可分割。他们用属灵的概念来说明这一点,声称神性存在无法将自己分成数个,其中每一个都是神性存在,而这个本我(very Self)仍是一,那同一个,且不可分割。因为每一个都通过自己的存在凭祂自己,并分别经由自己思考;并且即使那时祂通过其他数位并经由他们一致思考,仍会有数位心思一致的神,而没有一位神。所谓的一致其实是指各自凭自己并经由自己同意的数位的一致,这种一致与神的一体性并不相符,只与多神相符。天使不会说“神们”,因为他们不能。这种表述会遭到主导其思维的天堂之光和传递其言辞的气氛的强烈抵抗。他们还说,当他们想说意味着每一个凭自己成为一个位格的“神们”时,就在他们试图说出“神们”的那一刻,这个词立刻被转换为“一位神”,确切地说,“只有一位神”。对此,他们补充说,神性存在是神性存在本身,并非来自它本身。因为“来自它本身”暗含了存在本身来自另一个在先的存在,因此这句话暗含了来自神的一位神,这是不可能的。来自神之物不能被称为神,但可被称为神性。来自神的一位神是什么呢?因而自永恒之神所生的一位神又是什么呢?从神经由永恒所生的一位神所发出的一位神,不就是其中没有丝毫天堂之光的一句话吗?
他们继续说,本身为神的神性存在是那同一个,不是简单的同一个,而是无限的同一个,也就是说,是自永恒至永恒的同一个。祂处处都是那同一个,是同每个人在一起并在每个人里面的同一个。一切改变和不同都在于接受者,是由接受者的状态造成的。至于本身为神的神性存在是本我(very Self),他们是这样证明的:神是本我(very Self),因为祂是爱本身和智慧本身,也就是说,祂是良善本身和真理本身,因而是生命本身。若神里面的这些事物不是爱与智慧本身、良善与真理本身,因而生命本身,那它们在天堂和尘世什么也不是,因为它们里面没有一物与本我(very Self)相关。每种品质都因以下事实而得其品质,即它起源于一个真我(the self),它必与这个真我(the self)相关,以便具有那种品质。这本我(very Self),也就是神性存在,并不在任何位置,而是与那些根据其接受它的能力而在位置中的人同在并在他们里面。因为位置,或位置与位置之间的移动不适用于爱和智慧,或良善和真理,以及来自它们的生命。爱和智慧构成神里面的本我(very Self),确切地说,就是神祂自己。因此,神是全在。这就是为何主说,祂在他们当中,并且祂在他们里面,他们在祂里面。
由于神无法象在自己里面那样被人接受,所以祂因在本质中而显为天使天堂之上的一轮太阳。从这太阳所发如光一样的放射物就是祂自己智慧的那一面,而所发如热一样的放射物则是祂自己爱的那一面。这太阳并非神自己,而是神性之爱和神性智慧(简称圣爱与圣智),是神最近的发出物,祂周围的一切在天使看来如同太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人(Man)。就神性起源和神性人身而言,祂就是我们的主耶稣基督。因为本我(very Self),也就是爱本身和智慧本身,就是祂来自父的灵魂,因而是本身为生命的神性生命。这在人里面却不然,人里面的灵魂并非生命,而是生命的接受者。主也教导我们这一点,祂说:
我就是道路,真理和生命。(约翰福音14:6)。
还有:
父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
“在自己有生命”是指神。对此,他们补充说,人只要拥有一丝属灵之光,就能从这些话中领悟到:神性存在无法存在于数位,因为它是一,是同一个,是本我(very Self),因而不可分割。若有人坚持认为多神是可能的,必导致明显的矛盾。
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