史威登堡神学著作
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20.主藉着来自祂口中或圣言的真理的启示，以及灵感，通过新天堂在地上获得并产生新教会，这一点将在按其顺序论述四个教会，尤其论述以色列教会和当今基督教会的章节进行说明。要知道，当地狱激增并涌上来，越过固定在它自身和天堂之间的巨大空隙或鸿沟(路加福音16:26)，竖起它的背甚至直到天使所在的天堂边界(在教会荒废和完结的间隙，这种事就会发生)时，主就无法通过天堂将教会的任何教义传达给世人。原因在于，在这种时候，世人在撒旦中间；撒旦用他们的虚假包裹世人的头，并激发邪恶的快乐和随之而来的虚假的吸引力；来自天堂的一切光由此都变暗，真理的一切快乐和吸引力也都被阻断。
只要这种状态持续存在，从天堂而出的真理和良善的任何教义都无法被注入世人，因为它被歪曲了。但虚假的这种缠结的面纱，或撒旦对头部的遮盖被主除去(这通过最后的审判实现，对此，参看前面第4条)后，世人就在一种更自由、更自发的灵里被引导抛弃虚假，接受真理。对那些顺从并允许自己被主引导的人来说，新天堂的教义，也就是真理和良善的教义，以后会传下来并引入，就像晨露从天上降到地上一样，晨露会打开植物的毛孔，使它们的果蔬汁变得甜蜜；这教义就像早晨降落的吗哪，样子：
像芫荽的种子，滋味如同搀蜜的薄饼。(出埃及记16:31)
它也像及时雨，使新开垦的田地焕然一新并发芽；它又像田野、花园和鲜花盛开的平原散发的芳香，胸口随着呼吸而热切、愉快地吸入这些香气。然而，主不强迫或催促任何人违背自己的意愿，就像一个人用鞭子催赶载重的牲口一样。相反，祂吸引，然后不断引导愿意的人；表面上看，就好像这个愿意的人凭自己实行良善和相信真理一样；而事实上，这是靠着主，主在他里面运作一切真正的生活良善和一切真正的信之真理。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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