第一个命题 

2.(1)自创世以来，这个地球上有四个教会：第一个被称为亚当教会，第二个被称为挪亚教会，第三个被称为以色列教会，第四个被称为基督教会。自创世以来，这个地球上有四个教会，这一点明显可见于但以理书；首先从尼布甲尼撒梦见的大像明显看出来，然后从海中上来的四个兽明显看出来。关于尼布甲尼撒梦见的大像，我们读到：但以理说，王啊，你正观看，看哪，有一个大像，这像的外表极佳，站在你面前，样貌甚是可怕。这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。你正观看，直到一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一个大磐石，充满全地。在这些日子，天上的神必兴起一个永不被毁的国，祂的国必不归给别的百姓，却要打碎灭绝那一切国，它必存立到永远。(但以理书2:31-35, 44)

这个梦并非表示这个地球上的四个政治王国，而是表示四个教会，它们要一个接一个地到来，这一点可从以下考虑明显看出来：

(1)一个接一个的这些王国在地球上根本不存在。

(2)神性圣言在其核心处并不论述世上的王国，而是论述教会，教会构成神在地上的国。

(3)由于经上说，天上的神必兴起一个永不被毁的国，一块非人手凿出来的石头变成一个大磐石，充满全地。

(4)还由于在新旧约圣言中，主救主耶稣基督被称为“石头”和“磐石”，所以很明显，这段经文中的最后一句话表示祂的国。

(5)此外，圣言的无数经文以“金”、“银”、“铜”和“铁”来描述教会的状态；以“金”来描述它在爱之良善上的属灵状态，以“银”来描述它在智慧之真理上的属灵状态，以“铜”来描述它在仁之良善上的属世状态，以“铁”来描述它在信之真理上的属世状态，这一点从《揭秘启示录》中的圣言(913节)和别处可以得到证实。

因此，第一个时代的智者知道金属的含义，他们将一个接一个到来、从第一个到最后一个的时代比作四种金属，称第一个时代为“黄金”，第二个时代为“白银”，第三个时代为“青铜”，第四个时代为“黑铁”；他们根据良善和真理如此描述它们；由于真正的良善和真理只源于天上的神，所以他们根据教会与生活在那些时代的人的状态来描述它们；王国在公义和公平上的一切文明状态都从这些状态并照着这些状态而存在、兴旺和存活。

在新旧约圣言中，主救主耶稣基督被称为“石头”和“磐石”，这一点从下面的经文明显看出来。从这些经文可以看出，祂被称为“石头”，以赛亚书：

主耶和华(Lord Jehovih)如此说，我在锡安放一块试验的石头，是宝贵的房角石，稳固的根基；信靠的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线砣。(以赛亚书28:16-17)

撒迦利亚书：

耶和华必眷顾自己的羊群。房角石从祂而出。(撒迦利亚书10:3-4)

诗篇：

匠人所弃的石头，已成了房角的头一块。(诗篇118:22)

马太福音等：

匠人所弃的石头，已成了房角的头一块，你们在经上没有读过吗？(马太福音21:42; 马可福音12:10-11; 路加福音20:17,18; 以赛亚书8:14-15)

彼得前书：

你们来到主面前，主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选的；你们自己也就像活石，被建造成为灵宫；因此经上说，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安，信靠祂的人必不蒙羞。(彼得前书2:4-6)

以弗所书：

你们被建造在使徒和先知的根基上，其房角石是耶稣基督，靠着祂，整座建筑连接得紧凑，渐渐成为在主里的圣殿。你们也靠祂同被建造，成为神在灵里的住处。(以弗所书2:20-22)

使徒行传：

耶稣基督是匠人所弃的石头，是那成了房角石之头一块的；因着别人，并无拯救。(使徒行传4:11-12)

从圣言中的这些经文明显看出，主被称为“磐石”，申命记：耶书仑肥胖了，就踢跳，便离弃造他的神，轻看救他的磐石。(申命记32:15, 18, 30)

撒母耳记：

以色列的神说，以色列的磐石向我说。(撒母耳记下23:3)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语蒙悦纳。(诗篇19:14)

又：

他们追念神是他们的磐石，至高的神是他们的救赎主。(诗篇78:35)

哥林多前书等：

他们都喝了灵水，因为他们是从灵磐石喝的；那磐石就是基督。(哥林多前书10:4; 出埃及记17:6)

从上述经文很明显地看出，打碎这像、变成一个大磐石、充满全地、祂的国必存立到永远的“石头”表示我们的主耶稣基督。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）