史威登堡神学著作
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17.众所周知，为使任何事物都是完美的，必须有一个秩序井然的三位一体，一个在另一个之下，以及它们之间的一种联系；这三位一体必须构成一体，就像一根柱子，其顶部是柱头，下面是光滑的柱身，再下面是柱座。这样一个三位一体就是人：他的最高部分是头，中间部分是身体，最低部分是脚和脚底。在这方面，每个王国都像一个人；它必须有一位国王作为头，有管理者和官员作为身体，有自由民和仆人作为脚和脚底：教会也一样，它必须有戴帽子的大主教、教区牧师和他们下面的助理牧师。世界本身若没有依次到来的三样东西，即早晨、中午和晚上，以及每年的春、夏、秋，也无法持续存在；春天播种，夏天发芽开花，秋天结果；但黑夜和冬天无助于世界的维持和稳固。
由于每一个完美的事物都必须是一个三位一体，才能成为一体，并紧密结合在一起，所以每个世界，即灵界和自然界都是由三种大气或元素构成的，并靠它们持续存在；其中第一种直接围绕太阳，被称为灵气；第二种在这种灵气之下，被称为以太；第三种在这两者之下，被称为空气。在自然界中，这三种大气是属世的，本身是被动的，因为它们是从一轮纯然为火的太阳发出的；但在灵界，与它们相对应的三种大气是属灵的，本身是主动的，因为它们是从一轮纯然为爱的太阳发出的。
天堂天使住在这三种大气的区域；最高层天堂的天使住在直接围绕主在其中的太阳的属天灵气中；中间层天堂的天使住在前者之下的属灵以太中；最低层天堂的天使住在这两者之下的属世空气中。如今主正在安排组织的所有天堂，从第一个到最后一个，都是这样共同建立的。从这些事可以明白为何在圣言中，“三”表示完整或完全(参看《揭秘启示录》505, 875节)。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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