史威登堡神学著作
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12.对一个过去的教会的所有人施行的审判既总体上也个体地发生，好叫善人可以与恶人分离，善人被提入天堂，恶人则被投入地狱。当一个教会完结时，也就是当它不再处于真理和良善时，如果不是这样的话，其中没有一个人能得救。他不能得救，是因为他不能重生；每个人都通过信之真理和爱之良善重生。
为此，补充以下内容：从教会荒废之时直到它的完结，地狱增长的程度如此之大，以至于遮蔽了整个天使天堂，而使人重生的真理和良善是从主通过天使天堂降到世人那里的。由于这种遮蔽，出于信的思维之真理和出于仁的意愿之良善都无法穿透，除非透过缝隙；穿透过来的东西要么在到达人之前的路上就被扭曲了，要么当它在这个人里面时，被他自己扭曲了；也就是说，真理要么被弃绝，要么被歪曲，良善要么被阻塞或扑灭，要么被玷污或掺假。简言之，一个教会在结束时，可以说被撒旦迷住了。那些以虚假为乐、喜欢邪恶的人就被称为撒旦。
因此，为了避免那时笼罩在每个人头上并威胁到他的彻底诅咒，把自己抬到高处，并且如前所述，甚至涌上天堂的地狱被除去是必要的；它不仅要被抑制，还要被驱散并征服，然后善人与恶人分离，也就是活人与死人分离。这种分离，同时将善人提入天堂，或活人之地，将恶人投入地狱，或死人之地，就是那被称为审判的。这种审判实际上在1757年对现在基督教会的人实施了，这一点在1758年于伦敦出版的一本专门的小著中已经公开宣布并描述了。
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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