史威登堡神学著作
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82.犹太人比其他人更不知道他们在灵界，还以为他们仍在自然界。原因在于，他们完全是外在人，根本不出于内层来思想他们的宗教信仰。也正因如此，他们和从前一样谈论弥赛亚。例如，他们说，祂将与大卫一同到来，闪闪发光的冠冕将在他们前头行，把他们领进迦南地；一路上，祂举杖使河流干涸，好叫他们过去。他们说，那时，他们称之为外邦人的基督徒将拉住他们的衣襟，谦卑地恳求与他们同去；他们会接纳足够富有的富人，这些人将成为他们的仆人。他们不想知道，在圣言中，“迦南地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以“犹太人”表示所有属于主的教会之人。关于犹太人在圣言中的这层意义，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。
当被问到他们是否相信他们真的会进入迦南地时，他们说，那时他们会进入那地。当被告知，那地容不下他们所有人时，他们回答，那时它会扩大。当被告知他们不知道伯利恒在哪里，也不知道谁属大卫那一支时，他们回答，即将到来的弥赛亚知道。当被问到弥赛亚，耶和华的儿子，如何会与如此邪恶的百姓同住时，他们不承认他们是邪恶的。当被告知，但摩西在他的歌中(申命记32章)就是这么描述他们的，说他们是极乖僻的族类时，他们回答，那时摩西因他们的离弃而发怒。但当被告知，摩西是按耶和华的吩咐写这歌时，他们沉默了，退到一边去商量这个问题。当被告知，他们最初出身于一个迦南妇人，以及犹大与他儿媳的淫行(创世记38:2, 16)时，他们被激怒了，说，只要他们是亚伯拉罕的后裔，这就足够了。当被告知，圣言里面有一个灵义，这灵义唯独论述基督时，他们说，这不是真的，圣言里面除了黄金外什么也没有；除此之外还有更多诸如此类的话。
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458.“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一。“鬼魔”或“魔鬼”表示源自尘世之爱的邪恶欲望；原因在于，在地狱中，陷入这些欲望的人被称作“魔鬼”；陷入这些欲望的世人死后也会变成魔鬼。魔鬼与这些世人也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人结合，以致他们合而为一；由此明显可知，“拜鬼魔”是指由于对它们的爱而满足这些欲望。因此，人若将“唯信”奉为宗教信仰之首，或奉为他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己身上查出任何他称之为罪的恶，因而并不渴望通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，无非是成捆的欲望，故可知，凡不查找自己身上的任何恶，并避之如反对神的罪（这只能通过悔改才能实现）的人，死后都会变成魔鬼。
在以下经文，“鬼魔”（或魔鬼、鬼怪）无非表示这类欲望：
他们献祭给鬼魔、并不是真神。（申命记32:17）
以色列人不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔。（利未记17:7;诗篇106:37）
旷野的走兽（Ziim）要和豺狼（Ijim）相遇，林中的鬼怪（demon of the woods）要与伴偶互应。（以赛亚书34:14）
野兽（Ziim）要躺卧在那里，咆哮的兽（Ochim）满了房屋，猫头鹰的女儿（daughters of the owl）住在那里，林中的鬼怪（demon of the woods）在那里跳舞。（以赛亚书13:21）
走兽（Ziim）、豺狼（Ijim）、咆哮的兽（Ochim）、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼怪”（demon of the woods）表示诸如属于普里阿普斯（priapuses）和萨梯（satyrs）的那类欲望：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。（启示录18:2）
主从所赶出去的魔鬼就是他们在世时的这类欲望（对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22;马可福音1:32, 34;路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32）。
注：普里阿普斯（priapuses）：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯（satyrs）：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。
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