史威登堡神学著作
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77.当我在灵界与非洲人交谈时，他们穿着亚麻条纹衣。他们告诉我，这些衣服与他们相对应，他们的女人则穿着丝制条纹衣。关于他们的小孩子，他们说，孩子们经常向他们的保姆要食物，说他们饿了；然而，当食物端到他们面前时，他们就检查一下，尝一尝，以查看它是否适合他们，然后只吃一点点。由此明显可知，是属灵的饥饿，就是对认识纯正真理的渴望，产生了这种效果；因为这是一种对应。在灵界，当非洲人想知道他们在对真理的情感和感知方面的状态时，他们就拔出剑来；如果这些剑闪闪发光，他们就知道自己处于纯正的真理，其程度取决于剑的亮度；这也是出于对应。关于婚姻，他们说，他们的确可以合法拥有数个妻子，但他们仍只娶一个，因为真正的婚姻之爱是不可分割的；如果它被分割，那么它那属天堂的本质就会消亡，它就会变得外在，因而变成纯粹的淫欲。不久以后，随着它的效力减弱，这爱变得廉价；一旦它的效力完全丧失，这爱最终变得令人厌烦。然而，真正的婚姻之爱是内在的，不从淫欲取得任何东西。它持续到永远，并且在效力和快乐的同等程度上逐渐增长。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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