史威登堡神学著作

最后的审判(续) #77

77.当我在灵界与非

77.当我在灵界与非洲人交谈时,他们穿着亚麻条纹衣。他们告诉我,这些衣服与他们相对应,他们的女人则穿着丝制条纹衣。关于他们的小孩子,他们说,孩子们经常向他们的保姆要食物,说他们饿了;然而,当食物端到他们面前时,他们就检查一下,尝一尝,以查看它是否适合他们,然后只吃一点点。由此明显可知,是属灵的饥饿,就是对认识纯正真理的渴望,产生了这种效果;因为这是一种对应。在灵界,当非洲人想知道他们在对真理的情感和感知方面的状态时,他们就拔出剑来;如果这些剑闪闪发光,他们就知道自己处于纯正的真理,其程度取决于剑的亮度;这也是出于对应。关于婚姻,他们说,他们的确可以合法拥有数个妻子,但他们仍只娶一个,因为真正的婚姻之爱是不可分割的;如果它被分割,那么它那属天堂的本质就会消亡,它就会变得外在,因而变成纯粹的淫欲。不久以后,随着它的效力减弱,这爱变得廉价;一旦它的效力完全丧失,这爱最终变得令人厌烦。然而,真正的婚姻之爱是内在的,不从淫欲取得任何东西。它持续到永远,并且在效力和快乐的同等程度上逐渐增长。

新耶路撒冷教义之生活篇 #30

Life30.圣言教

Life30.圣言教导,只要一个人没有从恶中洁净,他的善行就不是良善,他的虔诚行为也不虔诚,他没有智慧;反之亦然。以下经文教导了这一点:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头,和一切的污秽。你们也是如此,在人前,外面显出公义来,里面却装满了假善和不法的事。你们有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25–28)

这一点从以赛亚书中的这些话也明显看出来:

你们这所多玛的官长啊,要听耶和华的话!你们这蛾摩拉的百姓啊,要侧耳听我们神的律法!你们所献的许多祭物与我何益呢?不要再带虚浮的供物来了;香是我所憎恶的;月朔和安息日……,我不能容忍罪孽;你们的月朔和制定的节期,我的灵魂恨恶;你们伸出手时,我必掩目不看;就是你们多多地祈祷,我也不听;你们的手都满了血。你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行;要止住作恶;你们的罪虽像朱红,必变白如雪;虽红如丹颜,必白如羊毛。(以赛亚书1:10–18)

这些话的意思简单来说是这样:除非一个人避开邪恶,否则他的敬拜行为无一是良善,他的行为同样无一是良善;因为经上说:“我不能容忍罪孽;你们要自洁,从我眼前除掉你们的恶行;要止住作恶。”耶利米书:

你们各人当回头,离开恶道,改正行为。(耶利米书35:15)

这些人没有智慧,以赛亚书教导了这一点:

祸哉!那些在自己眼里有智慧,在自己面前有聪明的人!(以赛亚书5:21)

智慧人的智慧必然消灭;聪明人的聪明必然隐藏;祸哉!那些深藏谋略的,他们的行为是暗中行出的。(以赛亚书29:14–15)

祸哉!那些下埃及求帮助的,他们仰赖马匹,倚靠战车,因为它们甚多;并倚靠马兵,因为他们极强壮;却不仰望以色列的圣者,也不求问耶和华。祂要兴起攻击那作恶之家,又攻击那作孽帮助人的。埃及不过是人,并不是神,他的马不过是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1–3)

经上就是如此被描述人的自我聪明的。“埃及”表示记忆知识;“马匹”表示由此而来的理解力;“战车”表示由此而来的教义;“马兵”表示由此而来的聪明;论到这一切,经上说:“祸哉,那些不仰望以色列的圣者,也不求问耶和华的。”他们因邪恶而毁灭由这句话来表示:“祂要兴起攻击那作恶之家,又攻击那作孽帮助人的。”这些东西来自人的自我,所以它们里面没有生命,这一点由“埃及人不过是人,并不是神,他的马不过是血肉,并不是灵”来表示。“人”和“血肉”是指人的自我;“神”和“灵”是指来自主的生命;“埃及的马”是指自我聪明。圣言里有许多经文论到源于自我的聪明和源于主的聪明,它们只能通过灵义才能看出来。

没有人能通过他从自己所行的善事得救,因为它们不是良善,这一点从下列经文明显看出来:

凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:21–23)

你们才开始站在外面叩门,说,主啊,给我们开门!你们要开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂却说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:25-27)

因为这些人就像法利赛人,法利赛人站在圣殿祷告说,他不像别人那样是一个勒索、不义的人,是通奸者;他一个礼拜禁食两次,凡他所得的都捐上十分之一(路加福音18:11–14)。此外,这些人就是那些被称为无用仆人的人(路加福音17:10)。

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