史威登堡神学著作
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69.由于宗教构成一个人的至内层，其余的一切都从这至内层发出，还由于穆罕默德在他们的头脑里与宗教紧密相连，所以总有一个穆罕默德被置于他们的视线中。他被安置在基督徒的中心地带之下，以便他们把脸转向东方，因为主在东方之上。他不是写《可兰经》的那个穆罕默德本人，而是占据他位置的另一个人；而且并非总是同一个人，他会更换。有一次是来自萨克森的一个人，他曾被阿尔及利亚人俘虏并成为一名伊斯兰教徒。他原是基督徒，故被激励在他们面前谈论主，告诉他们，耶稣不像他们在世上所信的那样是约瑟的儿子，而是神自己的儿子。通过这种方式，他将以下观念灌输给他们：主在位格和本质上都与父为一。继这个穆罕默德之后，其他人又被激励作出同样的声明。结果，他们当中的许多人逐渐接受了关于主的真正基督信仰。那些接受的人被带到更靠近东方的一个社群，在那里被允许与天堂交流；后来他们被提入天堂。在这个穆罕默德所住的地方会看见像是火把发出的一团火，这是一个标志，好让人们知道他在那里；但只有伊斯兰教徒看见这火。
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6.启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的。经上论到约翰说，“他为神的圣言作见证”；但由于“约翰”是指所有处于源于仁及其信的生活良善的人，如前所述(AR 5节)，所以他在灵义上是指所有这些人。处于圣言灵义的天使永远不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表、因而所表示的，这是指生活的良善或行为上的良善，因而是指总体上所有处于这良善的人，而不是“约翰”。这些人“作见证”，也就是说，看见，承认，从心里在光中接受并宣称圣言的真理，尤其那里主的人身是神性这一真理，这可从《新耶路撒冷教义之主篇》从圣言引用的大量经文明显看出来。在启示录中，“耶稣基督”和“羔羊”是指在神性人身方面的主，“神”是指在其神性方面的主，一切事物都来自这神性。
至于“作见证”的灵义，这论及真理，因为在世上，真理要被见证，当真理被见证时，它就被承认。但在天堂，真理自己给自己作见证，因为真理是天堂之光本身。事实上，当天使听见真理时，他们立刻就知道并承认它；由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音(14:6)中所教导的，所以在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知，“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33-34)
另一处：
约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；圣言与神同在，就是神，并且成了肉身，是真光，照亮所有的人。(约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34)
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)
又：
当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的真理本身；因此，论到它，经上说，祂不是凭自己说的，而是出于主说的(约翰福音16:13-15)。
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