史威登堡神学著作

最后的审判(续) #64

64.许多天主教徒,

64.许多天主教徒,尤其修道士,一进入灵界就寻找圣徒,各人寻找属自己宗教团体的圣徒;然而却找不到,于是他们感到困惑。不过,后来他们被别人教导,这些圣徒像普通人一样生活,要么在天堂里的人当中,要么在地狱里的人当中,这取决于他们各人在世上的生活;但无论在哪种情况下,他们都完全意识不到有人向他们敬拜或祈祷。知道并想要被召唤的人都在那个单独的地狱陷入一种精神错乱的状态。对圣徒的敬拜在天上如此可憎,以至于仅仅提到它就令天使战栗不已,因为敬拜被献给人到何等程度,就转离主到何等程度。在这种情况下,主不是敬拜的唯一对象;如果主不是敬拜的唯一对象,就会造成一种分离,这种分离会剥夺人与主的联系,以及由此所流出的生活幸福。

诠释启示录 #19

19.启1:4.“约

19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知,“约翰”是指爱之良善,如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善,故也在至高意义上代表主,因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者,那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况,如亚伯拉罕,以撒,雅各,大卫,以利亚,以利沙,施洗约翰,彼得和其余的门徒;其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理,然而他们都在至高意义上表示主。例如,“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理,属灵国度被称为主的王权;因此,大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主;这就是为何圣言论到大卫说,他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此,他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言,因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》,2762, 5247节);“施洗约翰”也是,故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信,因而表示信方面的主,因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主,因为经上说,约翰“写信给七个教会”,“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理,或源于仁的信之人;因为正是这些人构成教会;教义是教导这些真理的。正因如此,主是圣言,故也是教会的教义,因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义,因为属于教义的一切真理皆来自圣言,因而来自主(参看《属天的奥秘》,2531, 2859, 3712节)。


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