49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。

例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。

779.由于此处所提及的“油”是敬拜的圣物之一，表示属天的良善，故此处有必要说一说“膏油”，古人经常使用膏油，以色列人后来也被吩咐用膏油。古时，他们用油膏立作柱子或雕像的石头（参看创世记28:18,19,22），还膏战争武器，如大小盾牌（撒母耳记下1:21;以赛亚书21:5）。经上吩咐他们要预备圣膏油，用来膏教会的一切圣物；还用来膏抹坛和坛上的一切器皿，以及会幕和其中一切事物（出埃及记30:22-33; 40:9-11;利未记8:10-12;民数记7:1）。他们用油膏那些要履行祭司职分的人及其衣服（出埃及记29:7,29; 30:30; 40:13-15;利未记8:12;诗篇133:1-3）；还用油膏先知（列王纪上19:15,16）；又用来膏君王，君王因此被称为“耶和华的受膏者”（撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12-13; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23;撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:17; 19:21;列王纪上1:34-35; 19:15,16;列王纪下9:3; 11:12; 23:30;耶利米哀歌4:20;哈巴谷书3:13;诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17）。
经上之所以吩咐用圣膏油来膏抹，是因为“油”表示爱之良善，并且代表主，而主的人身是真正而独一的“耶和华的受膏者”，但不是以“油”来膏的，而是以神性之爱的神性良善本身来膏的；所以，祂在旧约还被称为“弥赛亚”，而在新约则被称为“基督”（约翰福音1:41; 4:25）；“弥赛亚”和“基督”表示受膏者。正因如此，祭司、君王和教会的一切事物都要膏抹，膏抹之后就被视为神圣；不是说他们本身是神圣的，而是因为他们因被膏代表主的神性人身。因此，伤害君王就是亵圣，因为他是“耶和华的受膏者”（撒母耳记上24:6, 10; 26:9;撒母耳记下1:16; 19:21）。
此外，膏抹自己或他人以证明心里的快乐和善良，是一个公认的习俗；但不是用圣膏油，而是用普通的油，或某种其它贵重的油（马太福音6:17;马可福音6:13;路加福音7:46;以赛亚书61:3;阿摩司书6:6;弥迦书6:15;诗篇92:10; 104:15;但以理书10:3;申命记28:40）。他们不可用圣膏油膏抹自己或他人（出埃及记30:31-33）。