史威登堡神学著作
49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则,不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致,他们仍转回去,并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出,因为在属灵的问题上,他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质,故当死后来到灵人界时,以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导,也就是神性真理。之所以不教导他们,是因为他们不接受教导。相反,他们会有这样的经历:他们被给予一段天堂样貌的描述,然后被允许上天堂亲自参观。那时,凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们;因此,当他们被送下来,回到自己的同伴当中时,便充满了对天堂的渴望。
例如,假如他们不接受这一真理:神在位格和本质上都为一,祂就是主,三位一体在祂里面;又假如他们不接受这一真理:信与仁即便被承认并成为谈论的主题,也毫无用处,除非人们实实在在地活出它们;当我们避恶如罪时,主就把信与仁赐给我们;如果他们被教导这些真理后却不接受,反而继续思想神是三个位格,认为宗教只不过是某种存在的东西,那么他们就会陷入贫困,他们的贸易也被剥夺,直到他们意识到,他们陷入了极端的困境。这时,他们被带到一些富有一切,生意兴隆的人那里;同时,在天堂的影响下,他们开始思想为何这些人如此成功,并反思他们对主的信仰如何,又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶,因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查,他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终,他们自发认为,他们若想摆脱贫困,就要接受类似的信仰,并像这些人那样生活。然后,他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。
那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己,而非其他人纠正,并为天堂作准备。后来,他们比其他人更坚定,以至于可称作坚定不移的典范;他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右,无论有多少论据支持它。
310. 就属灵之义而言,杀人表示杀害和摧毁人灵魂的所有行为。这些行为各种各样,方方面面。例如,让人们远离神、宗教信仰和神圣敬拜,暗讽这些事丢人现眼,并以引起人们对它们憎恶和排斥的事来劝诱。这就是地狱里的魔鬼和撒旦的行径,而与他们相结合的,是世间那些攻击和糟贱教会神圣性的人。以虚假摧毁灵魂的,正是这些人;而这些虚假就是被称为“亚巴顿”或“亚玻伦”,即毁灭者的所谓无底坑之王(启示录9:11)。在圣言的先知书中,“宰杀”有同样的含义,如:
耶和华神如此说:“牧养这将被杀的群羊,买他们的宰了他们” 。(撒迦利亚书11:4,5,7)
我们为祢的缘故终日被杀,人看我们如将宰的羊。(诗篇44:22)
将来雅各布要扎根;他们被杀戮,岂像被他们所杀戮的吗?(以赛亚书27:6,7)
盗贼来,无非要偷窃和杀戮羊;我来是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。(约翰福音10:10;以赛亚书14:21;26:21;以西结书37:9;耶利米书4:31;12:3;启示录9:5;11:7)
因此魔鬼被称为:
从起初是杀人的。(约翰福音8:44)
2982.“迦南地”表示该教会在主的国度里是一个整体。这从“迦南地”的代表清楚可知,“迦南地”是指主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607节)。至于主的教会,情况是这样:在古代,许多教会同时存在。这些教会和现在的教会一样在教义事物上彼此不同,但仍成为一体,因为它们都承认对主之爱和对邻之仁是首要和最根本的元素。因此,教义事物的存在不是为了教导他们如何思考,而是教导他们如何生活。当每个人和所有人都视对主之爱和对邻之仁,也就是生活的良善为最重要的东西时,众教会就会成为一个教会,无论这些教会有多少。在主的国度中,所有教会都是一体。天堂也是这样:尽管那里有无数社群,并且每个社群都与众不同,但它们仍都构成一个天堂,因为那里的每个人都有对主之爱和对邻之仁在里面。
但对那些声称信是教会的主要关注点的教会来说,情况就完全不同了,因为他们以为他们若知道并思想这信,就会得救,无论他们过的是哪种生活。在这种情况下,同时存在的许多教会就不构成一个教会;事实上,它们甚至不是教会。信之良善,也就是照信之事物所过的爱和仁的生活才是那构成教会的。教义事物的存在是为了生活。谁都能知道这一点,因为若不为了某个目的,教义为何存在呢?除了生活,也就是人可以变成教义所教导的样子外,这目的还能是什么?这些教会的确声称得救之信就是信靠,但这种信靠若不在生活的良善中,是根本不可能存在的。没有生活的良善,就没有接受,没有接受,就没有信靠,除非有时候有一种表面的信靠,如当心智或身体患病,爱自己和爱世界的欲望休眠或沉寂下来时。但对那些过着邪恶生活的人来说,当这种危机结束,或情况发生改变时,这种所谓的信靠就会完全消失,因为甚至恶人也有信靠。若有人想知道自己拥有哪种信靠,就让他检查一下自己的情感和目的,以及生活方式。
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