49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。

例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。

310. 就属灵之义而言，杀人表示杀害和摧毁人灵魂的所有行为。这些行为各种各样，方方面面。例如，让人们远离神、宗教信仰和神圣敬拜，暗讽这些事丢人现眼，并以引起人们对它们憎恶和排斥的事来劝诱。这就是地狱里的魔鬼和撒旦的行径，而与他们相结合的，是世间那些攻击和糟贱教会神圣性的人。以虚假摧毁灵魂的，正是这些人；而这些虚假就是被称为“亚巴顿”或“亚玻伦”，即毁灭者的所谓无底坑之王（启示录9:11）。在圣言的先知书中，“宰杀”有同样的含义，如：
耶和华神如此说：“牧养这将被杀的群羊，买他们的宰了他们” 。（撒迦利亚书11:4,5,7）
我们为祢的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。（诗篇44:22）
将来雅各布要扎根；他们被杀戮，岂像被他们所杀戮的吗？（以赛亚书27:6,7）
盗贼来，无非要偷窃和杀戮羊；我来是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。（约翰福音10:10；以赛亚书14:21;26:21；以西结书37:9；耶利米书4:31;12:3；启示录9:5;11:7）
因此魔鬼被称为：
从起初是杀人的。（约翰福音8:44）

2371.“又说，这个人来寄居”表示那些具有不同教义和不同生活的人。这从“寄居”的含义清楚可知，“寄居”是指接受教导和生活，因而是指教义和生活(参看1463, 2025节)。此处描述了接近末期时，教会状态的性质，这时信不复存在了，因为仁不复存在了；也就是说，仁之良善因完全远离生活而从教义上也被弃绝了。
此处描述的人不是那些朝对自己有利的方向解释一切，由此扭曲仁之良善的人；也不是那些为了成为最大的并拥有这个世界所有的好东西而拿仁之良善来邀功赢利的人；同样不是那些声称有权分配天上的赏赐，以这种方式通过各种诡计和迷惑人的手段玷污仁之良善的人。所论述的主题乃是那些不想听到关于仁之良善，或善行的任何东西，只想听到与它们分离之信的人。他们愿意从以下推理听到这一点，即：人只有邪恶在里面；甚至来自他的良善本身也是邪恶，因此不包含任何救赎；没有人能凭任何良善配上天堂，人也不能凭良善得救，唯因承认主功德的信而得救。这就是当教会开始咽下最后一口气时的末期兴起的教义，该教义被热情教导并热切接受。
但由此得出结论说，一个人能过一种邪恶的生活，同时又拥有良善的信仰，是错误的。认为人只有邪恶在里面，故不能从主接受因拥有主在里面而拥有天堂在里面的良善，这良善因拥有天堂在里面而拥有祝福和幸福在里面，也是错误的。最后推断出由于没有人能凭任何良善配得天堂，所以从主接受天上的良善是不可能的，又是大错特错。在天上的良善中，自我功德被视为可怕的邪恶；这种良善与所有天使同在，这种良善也与所有重生的人同在，这种良善同样与那些在良善本身，也就是对良善的情感中感受到快乐、甚至祝福的人同在。关于这种良善，也就是这种仁爱，主在马太福音如此说：
你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我对你们说，要爱你们的仇敌，祝福诅咒你们的人，要善待恨你们的人，为那伤害和逼迫你们的人祷告。这样，你们才可以作你们天父的儿女。你们若爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若只问候自己的弟兄，比其他人多做什么了呢？就是税吏不也是这样行吗？(马太福音5:43-48)
类似的话出现在路加福音，此外还有:
要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿女。(路加福音6:27-36)
此处描述了来自主的良善，它没有任何报答的意图或想法。这就是为何那些处于这种良善的人被称为“天父的儿女”和“至高者的儿女”。然而，这种良善因有主在里面，故也有报答，如我们在路加福音所读到的：
你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12-14)
“午饭”、“晚饭”或“筵席”表示仁之良善，主与人一起住在这良善中(2341节)。所以这些话描述并清楚表明，报答就在这良善本身中，因为主在良善中；事实上，经上说“到义人复活的时候，你要得着报答”。
那些因主的吩咐而努力凭自己行善的人就是那些最终接受这良善的人。一旦获知一切良善都来自主(1712, 1937, 1947节)，他们就承认并相信这一点。这时，他们如此厌恶或反对自我功德，以至于仅仅想到它就感到悲伤，并发觉他们的祝福和幸福在相应地减少。
那些不去行善，反而过着邪恶生活，教导并宣称唯信得救的人则截然不同。这些人甚至不知道这种良善的可能性。说来奇怪，正如我从大量经历中所得知的，在来世，这些人因回想起自己的善行而觉得自己配上天堂，因为这时，他们第一次意识到，与仁分离之信没有救赎。他们就是主在马太福音所论及的人：
当那日，他们必对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作恶的人，离开我吧！(马太福音7:22-23)
这些人显然没有注意到主自己关于爱与仁之良善的多次教导；相反，这些教导对他们来说就像流云，或夜里看到的东西，例如以下经文所记载的：马太福音3:8-9; 5:7-48; 6:1-20; 7:16-20, 24-27; 9:13; 12:33; 13:8, 23; 18:21-35; 19:19; 22:35-40; 24:12-13; 25:34-46; 马可福音4:18-20; 11:13-14, 20; 12:28-35; 路加福音3:8-9; 6:27-39, 43-49; 7:47; 8:8, 14-15; 10:25-28; 12:58-59; 13:6-10; John 3:19, 21; 5:42; 13:34-35; 14:14-15, 20-21, 23; 15:1-8, 9-19; 21:15-17。这些观念和其它类似观念就是所多玛人(也就是那些沉浸于邪恶的人，2220, 2246, 2322节)对罗得说：“这个人来寄居，还真要审判我们吗”所表示的，也就是说，那些具有不同教义和生活的人真要教导我们吗？