49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。

例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。

5032.“约瑟的主听见他妻子向他讲述的话”表看似真理的虚假的交流。这从“听见话”和“妻子”的含义清楚可知：“听见话”是指交流，因为“听见”表示发觉或洞察(5017节)，因而是指交流；“妻子”是指非属灵的属世真理，如前所述，但在这种情况下是指虚假。妇人向他讲述的这些话表示谎言本身，如前所述(5024节)。虚假交流的对象是此处 “约瑟的主”所表示的非属灵的属世良善，如前所述(5023节)。虚假在他看来就像真理，这从接下来的经文明显看出来。
　　此处所论述的主题是这一事实：非属灵的属世良善很容易被说服，并且如此容易以致虚假在它看来完全就像真理。至于何为非属灵的属世良善及其性质，或处于这种良善的人是谁，是何性质，可参看(4988, 4992, 5008, 5013, 5028节)，即：他们是那些因遗传、因而额外添加而倾向于温顺和真正的人，因而是那些出于某种属世倾向，而非任何宗教信仰而行善的人。出于某种属世倾向行善完全不同于出于宗教信仰行善。世人无法辨别这二者，因为他没有直接意识到内层；但在来世，他能清清楚楚地看出这二者的不同，因为在来世，内层是赤裸敞开的，思维、意图、目的都会揭开，显露出来，如同在光天化日之下。
　　正因如此，我才得以知道那些处于非属灵的良善之人和那些处于属灵良善之人各是何性质。那些处于非属灵的属世良善之人允许自己被任何人说服，并且很容易被恶人说服；因为当恶灵和魔鬼能进入任何人的邪恶情感时，他们便在这些情感的生命或生命快乐中；当已经进入邪恶情感时，恶灵和魔鬼就会引诱这个人陷入各种邪恶，因为那时，他们说服他相信，虚假是真理。他们很容易向那些处于非属灵的属世良善之人做到这一点，却无法向那些处于属灵良善的人做到，因为后者从内在知道何为邪恶与虚假。原因在于，那些处于属灵良善的人活在世上时，就从教义接受戒律，并按这些戒律严格要求内在人，或将它们灌输到内在人里面，由此使得天堂能作用于他们的内在人。但那些处于非属灵的属世良善之人活在世上时，并未从教义接受任何用来严格要求内在人，或能灌输到内在人里面的戒律；因此，他们没有使得天堂能进入其中进行运作的那个层面；相反，凡从天堂流入他们之物，都直接流过去了；当进入属世人时，它在那里没有被接受，因为邪恶或魔鬼团伙要么通过窒息，要么通过排斥，要么通过扭曲它而立刻将其夺走。
　　因此，那些仅处于属世良善的人在来世会遭遇艰难，有时会因身在地狱里的人当中而怨声载道，因为他们以为自己和其他人一样行过良善。但他们被告知，他们在行善的时候和缺乏理性的无害动物没什么两样，并且没有关心过教会的任何良善或真理；由于其结果就是，他们的内在人里面没有任何接受良善与真理的容器，所以他们无法得到天使的保护。此外，其实他们以良善的表象行过许多恶事。