史威登堡神学著作
49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则,不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致,他们仍转回去,并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出,因为在属灵的问题上,他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质,故当死后来到灵人界时,以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导,也就是神性真理。之所以不教导他们,是因为他们不接受教导。相反,他们会有这样的经历:他们被给予一段天堂样貌的描述,然后被允许上天堂亲自参观。那时,凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们;因此,当他们被送下来,回到自己的同伴当中时,便充满了对天堂的渴望。
例如,假如他们不接受这一真理:神在位格和本质上都为一,祂就是主,三位一体在祂里面;又假如他们不接受这一真理:信与仁即便被承认并成为谈论的主题,也毫无用处,除非人们实实在在地活出它们;当我们避恶如罪时,主就把信与仁赐给我们;如果他们被教导这些真理后却不接受,反而继续思想神是三个位格,认为宗教只不过是某种存在的东西,那么他们就会陷入贫困,他们的贸易也被剥夺,直到他们意识到,他们陷入了极端的困境。这时,他们被带到一些富有一切,生意兴隆的人那里;同时,在天堂的影响下,他们开始思想为何这些人如此成功,并反思他们对主的信仰如何,又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶,因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查,他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终,他们自发认为,他们若想摆脱贫困,就要接受类似的信仰,并像这些人那样生活。然后,他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。
那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己,而非其他人纠正,并为天堂作准备。后来,他们比其他人更坚定,以至于可称作坚定不移的典范;他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右,无论有多少论据支持它。
4865.“以为她是妓女”表它以为它们只是某种虚假。这从“妓女”的含义清楚可知,“妓女”是指虚假(2466, 2729, 3399节);因此,它表示这一事实:犹太民族出于其宗教表象将教会的内在无非视为虚假。“妓女”之所以表示虚假,是因为婚姻代表天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻;其中丈夫代表良善,妻子代表真理;因此,儿子代表真理,女儿代表良善;女婿和儿媳,公公和婆婆,以其它许多亲属关系,照其亲密度而代表那些属于天上婚姻的事物。奸淫和卖淫因是这些的对立面,故表示邪恶与虚假;并且也实实在在是它们的对立面,因为那些在奸淫和卖淫当中度过一生的人根本不关心良善和真理。原因在于,纯正的婚姻之爱是从天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻那里降下来的;而奸淫和卖淫则源于邪恶与虚假的苟合,这种苟合来自地狱(参看2727-2759节)。
无论过去还是如今,犹太民族都只是将教会的内在事物视为虚假;这一事实就是犹大以为他的儿媳他玛只是妓女,并与她如同与一个妓女那样同寝所表示的。该民族的这种起源就代表了他们的宗教表象的起源和性质。显而易见,这个民族视教会的内在为妓女,或为虚假。例如,若有人告诉他们教会的这一内在真理:圣言的先知书部分所预言并且他们所等候的弥赛亚就是主,他们会把它当成虚假而完全加以弃绝。若有人告诉他们教会的这一内在真理:弥赛亚的国度不是世俗和短暂的,而是天上和永恒的,他们会声称这也是假的。若有人告诉他们,他们教会的宗教仪式代表弥赛亚及其天国,他们就不知道这是什么意思。
若有人告诉他们,教义的内在既是教义上同时也生活上的仁之良善和信之真理,他们认为这不过是一个谎言。其它一切例子也一样。事实上,仅仅暗示教会有一个内在,他们都会愚蠢地加以嘲笑。原因在于,他们唯独处于外在,事实上处于外在的最低层,也就是对尘世事物的热爱;困为他们比所有人都要贪婪,而这完全是世俗的。这种人绝无可能以任何其它方式看待教会的内在事物,因为他们距离天堂之光比其他人类更遥远,因而比其他所有人都更居于漆黑当中
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