史威登堡神学著作
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49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。
例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。
那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。
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382.“在地上成为流浪者和逃亡者”表示不知道何为真理与良善。这从圣言中“流浪或游荡”和“逃亡”的含义清楚可知。如耶利米哀歌：
先知和祭司在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:13-14)
此处“先知”是指那些教导的人，“祭司”是指那些照教导生活的人；“在街上游荡”是指不知道何为真理与良善。
阿摩司书：
这一块田地有雨，那一块田地无雨，就枯干了。这样，两三个城必流浪到一个城去喝水，却喝不足。(阿摩司书4:7-8)
此处“有雨的这一块田地”表示源于仁的信之教义，而没有雨的“那一块田地”表示无仁之信的教义。“流浪去喝水”同样表示寻求真理。
何西阿书：
以法莲被击打，他们的根枯干了，他们必不结果；我的神必弃绝他们，因为他们不听从祂；他们必在列族中成为流浪者。(何西阿书9:16-17)
此处“以法莲”表对真理的理解，或信，因为他是约瑟的长子；“枯干的根”表示不能结果的仁；“列族中的流浪者”是指那些不知道何为真理与良善的人。
耶利米书：
你们起来攻击阿拉伯，使东方人荒废。逃跑，流浪到远方；夏琐的居民已经下到深处居住。(耶利米书49:28，30)
“阿拉伯”和“东方人”表示拥有属天财富或爱的事物；当这些东西荒废时，经上就说它们“逃跑”和“流浪”，也就是说，当他们不行任何善事时，就成了“逃亡者”和“流浪者”。论到“夏琐的居民”，或那些拥有属灵财富，即信的事物之人，经上说他们“已经下到深处居住”，也就是说，他们灭亡了。以赛亚书：
你们所有的官长一同流浪，他们被捆绑在弓前，已经逃远。(以赛亚书22:3)
这论及“异象谷”，或幻想，即：信能离开仁而存在。这解释了为何下面的经文(以赛亚书22:14)说，“逃亡者和流浪者”，就是宣称脱离仁的信之人对真理和良善一无所知。
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