49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。

例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。

3463.“以撒的仆人来”表示理性概念或事物。这从“仆人”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“仆人”是指理性概念或事物，以及记忆知识或事实(2567节)；“以撒”是指主的神性理性(1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210节)。从前面的上下文清楚可知以撒在此代表主的哪一方面，即代表内义上的圣言，或圣言的内义。因为“亚比米勒、亚户撒和非各”表示取自圣言字义的信之教义事物，如那些被称为正面意义上的“非利士人”的人，也就是那些只有信之教义事物，但在生活上处于良善，不过处于真理之良善的人所拥有的信之教义事物；这些教义事物与内义，因而与主有某种结合。
那些只有信之教义事物，但却照之生活的人以某种方式与主结合，尽管以一种遥远的方式结合，因为他们出于任何情感都不知道什么是对邻之仁，更不知道什么是对主之爱，只有出于属于信的某种概念才能知道。因此，他们没有对良善的任何感知，只有一种说服，即：他们的教义事物所规定的，就是真理，因而就是良善。他们在确认这些教义事物时，会像服从真理那样服从虚假，因为只有良善才能使一个人确认什么是真理。真理的确教导什么是良善，但不是以感知来教导的；而良善则出于对它的感知来教导什么是真理。
仅从以下关于仁爱的总则，谁都能认识到这种不同及其性质：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。(马太福音7:12)
按这个命令行动的人的确向他人行善；但他这样做是因为经上就是这么吩咐的，而不是出于内心的任何情感。每当他行这善时，都是从自己开始的，并且在行善的过程中也思想自己的功德。但当他出于仁爱，也就是出于情感，而不是出于命令行动时，就是从心里，因而在自由中行动。每当他行动时，都是从对良善的渴望本身，因而从给予他快乐的某种东西开始的。由于这种快乐就是他的回报，所以他没有邀功的想法。
由此可见出于信行善和出于仁行善有什么区别；那些出于信行善的人距离良善本身，也就是主，比那些出于仁行善的人更远。前者不容易被引入仁之良善，以至于拥有对它的感知，因为他们几乎没有真理，或说真理没有在很大程度上存在于他们里面。没有人能被引入这良善，除非非真理的东西先被根除；只要非真理的东西扎根太深，以至于一个人被说服相信它们是真理，被引入这良善是不可能的。