史威登堡神学著作

最后的审判(续) #49

49.荷兰人比其他人

49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则,不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致,他们仍转回去,并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出,因为在属灵的问题上,他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质,故当死后来到灵人界时,以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导,也就是神性真理。之所以不教导他们,是因为他们不接受教导。相反,他们会有这样的经历:他们被给予一段天堂样貌的描述,然后被允许上天堂亲自参观。那时,凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们;因此,当他们被送下来,回到自己的同伴当中时,便充满了对天堂的渴望。

例如,假如他们不接受这一真理:神在位格和本质上都为一,祂就是主,三位一体在祂里面;又假如他们不接受这一真理:信与仁即便被承认并成为谈论的主题,也毫无用处,除非人们实实在在地活出它们;当我们避恶如罪时,主就把信与仁赐给我们;如果他们被教导这些真理后却不接受,反而继续思想神是三个位格,认为宗教只不过是某种存在的东西,那么他们就会陷入贫困,他们的贸易也被剥夺,直到他们意识到,他们陷入了极端的困境。这时,他们被带到一些富有一切,生意兴隆的人那里;同时,在天堂的影响下,他们开始思想为何这些人如此成功,并反思他们对主的信仰如何,又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶,因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查,他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终,他们自发认为,他们若想摆脱贫困,就要接受类似的信仰,并像这些人那样生活。然后,他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己,而非其他人纠正,并为天堂作准备。后来,他们比其他人更坚定,以至于可称作坚定不移的典范;他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右,无论有多少论据支持它。

属天的奥秘 #3441

3441.“并要为我

3441.“并要为我仆人亚伯拉罕的缘故”表示由于主的神性人身。这从“亚伯拉罕”的代表和“我仆人”的含义清楚可知:“亚伯拉罕”是指主的神性,也指祂的神性人身(2833, 2836, 3251节);“我仆人”当论及主时,是指神性人身。并不是说神性人身是一个仆人,因为这神性人身也是耶和华(1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节),而是说“我仆人”表示神性人身,因为主通过这神性人身为人类服务。事实上,一个人正是通过神性人身而得救,因为除非主将人身或人性与神性合一,以便人可以用他的心智仰望并敬拜主的人身或人性,从而靠近神性,否则他决不能得救。人与被称为“父”的神性本身的结合是通过被称为子的神性人身,因而通过主实现的;属灵人将主理解为人身或人性,而属天人则将祂理解为神性本身。由此明显可知为何神性人身被称为“仆人”,即因为它为神性服务,以便人可以接近祂自己,还因为它通过拯救人类而为人类服务。
这就是“我仆人亚伯拉罕”所表示的,如在诗篇:
祂仆人亚伯拉罕的种,祂所拣选雅各的儿子们哪,你们要记念祂所行的奇妙作为和祂的奇事,并祂口中的判语。祂打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。祂记念祂的圣言和祂的仆人亚伯拉罕。(诗篇105:5-6, 26, 42)
此处“祂的仆人亚伯拉罕”表示主的神性人身。“仆人以色列”、“仆人雅各”和“仆人大卫”在至高意义上也表示主的神性人身。“仆人以色列”表示主的神性人身,以赛亚书:
惟你以色列我的仆人,雅各我所拣选的,我朋友亚伯拉罕的种;你是我从地极所抓来的,从地角所召来的,且对你说,你是我的仆人,我拣选了你。(以赛亚书41:8-9)
此处就至高意义而言,“以色列我的仆人”是指属灵教会的内在事物方面的主,“雅各”是指该教会的外在事物方面的主。又:
祂对我说,你是我的仆人以色列,我必因你得荣耀。你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回,尚为小事;我还使你作外邦人的光,叫你使我的救恩直达地极。(以赛亚书49:3, 6)
此处“仆人以色列,我必因你得荣耀”明显代表主的神性人身。显然,祂被称为“仆人”是因为祂所履行的服务,因为经上说“你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回”。
“我的仆人雅各”也表示主的神性人身,这一点明显可见于以下经文,以赛亚书:
我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你,因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故。(以赛亚书45:3-4)
此处“我仆人雅各、我所拣选以色列”表示主,“我仆人雅各”与教会的外在事物有关,“我所拣选以色列”与教会的内在事物有关。
“我仆人大卫”同样表示主的神性人身,以西结书:
我要从四围聚集以色列人。我的仆人大卫必作他们的王,他们众人只有一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。(以西结书37:21, 24-25)
“我的仆人大卫”明显表示主的神性人身(1888节),并凭“王”,即此处的“大卫”所表示的神性真理(1728, 2015, 3009节)而表示主的神性人身。相对于良善,真理本身也是仆人(参看3409节)。正因如此,主在马可福音自称是那服务或服事的:
你们中间,谁要为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁要为首,就必作众人的仆人。因为人子来,也不是要受服事,乃是要服事人。(马可福音10:43-45; 马太福音20:26-28)
路加福音:
是谁为大?是坐席的呢?是服事人的呢?岂不是坐席的么?然而,我在你们中间如同服事人的。(路加福音22:27)

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