49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。

例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。

3122.至于这表示仁爱的真理，情况是这样：属天的上古之人将来自主的怜悯和真理仅仅理解为接受对主之爱和由此衍生的对邻之仁的流注；而属灵的古人则将与他们同在的来自主的怜悯和真理理解为仁和信。这种不同的原因是，属天人从不思想那些属于信或真理的事物，只思想那些属于爱或良善的事物，这从前面关于属天人的论述(202, 337, 2669, 2715节)可以看出来。此外，当属天人正在被改造和重生时，他们通过对邻之仁被引入对主之爱。由此明显可知，主的怜悯实际上表示对对主之爱的流注的一种感知，“真理”实际上表示来自这流入之爱的对邻之仁的流注。
属灵人的情况则不然。这些人思想信的事物；当正在被改造和重生时，他们通过信的事物被引入对邻之仁。因此，当论述的主题是属灵人时，“来自主的怜悯”表示对邻之仁的流注，“真理”表示信的流注。然而，一旦属灵人重生，这信就变成仁，因为这时，他出于仁爱行事，以至于在属灵人当中，凡不出于仁爱行事的，都没有重生；而凡出于仁爱行事的，都重生了。在这种情况下，他对信或真理的事物根本不感兴趣，因为赋予他生命的，是信之良善，而不再是信之真理，或说他不再靠信之真理，而是靠信之良善活着。事实上，真理已经与良善如此结合，以至于信若不以仁的形式出现，就不再出现，或说信若不以仁的形式出现，是不可见的。
由此可见上古之人和古人是如何理解圣言频繁提到的“怜悯和真理”的。如诗篇：
王必永远住在神面前；愿你预备怜悯和真理，好叫它们可以看顾他。(诗篇61:7)
又：
怜悯和真理彼此相遇，公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:10)
又：
主啊，你是大有怜悯和真理的神。(诗篇86:15)
又：
我的真理和我的怜悯要与祂同在。(诗篇89:24)
又：
耶和华记念祂对以色列家的怜悯和真理。(诗篇98:3)
又：
耶和华啊，不要将荣耀归于我们，要因你的怜悯和真理归于你的名。(诗篇115:1)
弥迦书：
耶和华神必按古时日子你向我们列祖所起的誓将真理赐给雅各，将怜悯赐给亚伯拉罕。(弥迦书7:20)
此处“雅各”表示主的外在人，“亚伯拉罕”表示人身或人性方面的内在人。何西阿书：
耶和华与这地的居民争辩，因没有真理，没有怜悯，没有神的知识。(何西阿书4:1)
“没有真理”表示没有对仁之流注的接受，“没有怜悯”表示没有对爱之流注的接受，“没有神的知识”表示没有对信之真理的流注的接受。