49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。

例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。

2909.“在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑”表示在教会。 这从“基列亚巴”和“迦南地的希伯仑”的含义清楚可知：“基列亚巴”是指教会的真理；“迦南地的希伯仑”是指教会的良善。在圣言中，尤其在预言部分，凡论述真理的地方，也都论述良善，因为天上的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712节)。故此处当经上提到基列亚巴时，也提到“迦南地的希伯仑”。“迦南地”是指主的国度(参看1413, 1437, 1607节)，迦南地的各个地方代表各种事物(1585, 1866节)。
关于基列亚巴，也就是希伯仑，它是亚伯拉罕、以撒和雅各所住的地区。从创世记前面的章节明显可知，亚伯拉罕就住在那里：
亚伯拉罕来到希伯仑幔利居住。(创世记13:18)
从后面的章节明显可知，以撒住在那里：
雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，就是希伯仑，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方。(创世记35:27)
雅各也住在那里，这从约瑟的父亲雅各打发他出希伯仑谷，去找他的哥哥明显可知(创世记37:14)。从这三个人的代表(如前所述)明显可知，在耶路撒冷代表教会之前，基列亚巴，就是希伯仑，代表教会。
随着时间推移，每个教会都会衰退，直到它不再有任何信或仁，这时就毁灭了。这一点也由基列亚巴，就是希伯仑(当这个地方被亚衲人占据时)来代表，而亚衲人表示可怕的虚假说服(581, 1673节)。关于它被亚衲人占据，可参看几处经文(民数记13:21, 22; 约书亚记11:21; 14:15; 15:13-14; 士师记1:10)。教会的结束或完结、毁灭由约书亚彻底摧毁那地方的一切(约书亚记10:36, 37; 11:21);以及犹大和迦勒击杀亚衲人来代表(士师记1:10; 约书亚记14:13-15; 15:13-14)；一个新教会再次建立由希伯仑的田地和村庄被分给迦勒为产业来代表(约书亚记21:12)；但这城本身却变成逃城(约书亚记20:7; 21:13)；以及给亚伦子孙为祭司的城(约书亚记21:10-11)；在犹大的产业之内(约书亚记15:54)。
由此明显可知，希伯仑代表主在迦南地的属灵教会。出于同样的原因，按耶和华的命令，大卫被吩咐上希伯仑，在那里受膏作了犹大家的王；后来他在那里统治了七年零六个月，又去往耶路撒冷，占领锡安(参看撒母耳记下2:1-11; 5:5; 列王纪上2:11)；就在这时，主的属灵教会第一次开始由耶路撒冷来代表，而祂的属天教会则由锡安来代表。