史威登堡神学著作
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49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。
例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。
那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。
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264.在圣言中，“怀孕生子”当按纯粹的灵义来理解；也就是说，“怀孕”表示心之思维和想象，“儿子”表示真理。这从何西阿书清楚可知：
至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去，放弃生产、子宫和成孕。纵然养大儿子，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离开他们时，他们就有祸了。(何西阿书9:11-12)
此处“以法莲”表示那些拥有聪明，也就是理解真理的人；“儿子”表示真理本身。在何西阿书的别处，同样的话论及以法莲，也就是一个聪明，却变得愚拙的人：
生产的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子，因为儿子破开子宫时，他未出现。(何西阿书13:13)
以赛亚书：
西顿哪，你当脸红！因为大海说，就是海上的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有抚养少男，也没有养大少女。这风声一传到埃及，他们就为推罗的风声而阵痛。(以赛亚书23:4-5)
此处“西顿”表示那些拥有信仰的认知或知识，但通过记忆知识摧毁它们，从而变得不生育的人。
同一先知书：
锡安未曾阵痛，就生产，疼痛未曾临到她，她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事？谁曾看见这样的事呢？地岂能一日生产？耶和华说，我既使人临产，岂不让她生产呢？你的神说，我既使人生产，岂能使她闭胎呢？(以赛亚书66:7-9)
这论述的是重生，“儿子”同样表示信之真理。良善与真理因是从天上的婚姻孕育并生出的，故在马太福音被主称为“(儿)子”：
那撒好种的，就是人子，田地，就是世界，种子就是天国之子。(马太福音13:37-38)
得救之信的良善与真理被主称为“亚伯拉罕之子”(约翰福音8:39)；因为如前所述(255节)，“种”表示信；因此，“种”所出之“子”是信之良善与真理。这也是为何主自己就是“种”，所以祂自称“人子”，也就是教会之信。
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