史威登堡神学著作
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49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。
例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。
那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。
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2632.“亚伯拉罕给他的儿子以撒行了割礼”表示祂自己的理性的洁净。这从“受割礼”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“受割礼”是指被洁净(参看2039节)；“以撒”是指神性理性(参看2630节)。
主的最初理性和其他人的一样出生，也就是说，通过知识或事实和认知出生。这在前面论述以实玛利的地方已经说明，以实玛利就代表最初理性(1893, 2078节)。该理性因和其他人的一样出生，即通过知识或事实和认知，因而通过外在途径，也就是感官途径出生，故不可避免地包含来自外在世界的许多事物在里面，因为理性观念就是从这些事物中获得的。主更是如此，因为祂从母亲那里获得一种遗传性。主从祂的理性中逐渐剔除的，正是这些世俗事物和这种遗传性；祂持续如此行，直到祂发展出接受神性的能力，或说这理性能接受神性(2624, 2625节)。“以撒”所代表的主的神性理性就是在这个时候出生的(2630节)；但该理性不像以前的理性那样通过外在途径，也就是感官途径出生，而是通过内在途径从神性本身出生(2628, 2629节)。由于这一切不是立刻实现的，而是逐渐实现的(1690, 2033节)，所以这理性被洁净，并不断被洁净。“亚伯拉罕给他的儿子，就是第八天的儿子行了割礼”就表示这种洁净。主逐渐使祂的理性变成神性，并不断洁净它，这一点也清楚可见于约翰福音：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:28)
“荣耀”就是把它变成神性(参看1603, 1999节)。
在古教会，割礼只代表和表示一个人从爱自己和爱世界中被洁净出来，这种洁净也是逐渐、不断实现的(参看2039, 2046e, 2049, 2056节)；当一个人已经新生或重生时，尤其如此。因为那时，主正通过内在途径，也就是通过形成良心的良善流入进来，并逐渐、不断地将由于遗传的邪恶和实际的邪恶而粘附在那人身上的东西分离出去。
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