史威登堡神学著作
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49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。
例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。
那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。
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2504.“寄居在基拉耳”表示由此而来的在信之属灵事物上的教导。这从“寄居”和“基拉耳”的含义清楚可知：“寄居”是指接受教导(参看1463, 2025节)；“基拉耳”是指信的属灵之物。创世记的几个地方(如10:19, 26:1, 6, 17, 20, 26)提到基拉耳，它在这些地方表示信。原因在于，基拉耳在非利士境内，而“非利士”表示信之认知的纯记忆知识，或说宗教概念的知识(参看1197, 1198节)。基拉耳也是非利士王所住的地方，这就是为何“基拉耳”表示信本身(1209节)。“基拉耳王”表示信之真理本身，因为“王”在内义上是指真理(1672, 2015, 2069节)。因此，“亚比米勒”表示信之教义，如下文所论述的(2509-2510节)。
一般来说，有信的直觉事物，信的理性事物和信的记忆知识或事实事物，或说有我们通过更高直觉所明白的信之事物，我们理性理解的信之事物，和只是知道的信之事物。三者按照它们从内层到外层的顺序行进。信的至内在事物或方面被称为直觉的；从它们或从那里传下来或发展出来的事物是信的理性事物；从理性事物传下来或发展出来的的事物是信的记忆知识或事实事物。用学术术语来说，它们彼此的关系犹如在先之于在后，或也可说，高之于低，或内层之于外层。诚然，在人看来，似乎信的记忆知识或事实知识是首先的，然后理性从该知识中生长出来，最后直觉从理性中出来，因为人自童年时期起就是这么发展的。而事实上，更高的直觉不断流入理性，理性不断流入认识的官能或事实层面，尽管人没有意识到这一点。在童年时期，这种流注是模糊的；在成年时期，会更明显；最后，当这个人重生时，它就非常清楚了。一旦他重生，这种顺序就非常明显了，在来世则更明显(参看1495节)。这一切事物都被称为“属灵事物”，它们以这种方式分为各个层级，并按这种顺序彼此跟随。信的属灵事物就是源于良善，也就是源于一个属天源头的一切真理。凡从属天之物分支出来的，都是信的一个属灵事物或元素。
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