49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。

例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。

1093.“迦南当受咒诅”表示脱离内在敬拜的外在敬拜背离主，这从“迦南”和“受咒诅”的含义清楚可知。“迦南”是指脱离内在敬拜的外在敬拜，这一点从前面(1063, 1077, 1083:4节)关于迦南的阐述和经上说他“受咒诅”，以及下文说他“作奴仆的奴仆”明显看出来。此外，给闪和雅弗作奴仆的人只能表示脱离教会本身的某种东西，如完全外在的敬拜。这一点从“受咒诅”表示人自己背离的含义清楚可知，因为主绝不诅咒任何人，甚至不发怒。相反，正是人因背离主而自招诅咒(可参看前面的阐述和说明，223, 245, 592节)。主距离诅咒任何人、向他发怒，就像天距离地那样遥远。谁能相信全知、全能，以智慧统治宇宙，因而无限超越所有人类软弱的主，会向如此可怜、毫无价值的灰尘发怒，也就是向几乎不知道自己在做什么，凭自己只能行恶的人类发怒呢？因此，主永远不可能发怒，只会怜悯。
此处包含的奥秘仅从以下考虑就能看出来：尽管是含看见他父亲赤身，并告诉他的兄弟，但受到咒诅的却不是他，而是他的儿子迦南；而迦南并不是含唯一的儿子，甚至不是他的长子，按顺序是第四个儿子，这一点从后面的经文(10:6)明显看出来，那里提到了含的儿子，即：古实、麦西、弗和迦南。按照神性律法，儿子不会担当父亲的罪孽，这一点清楚可见于以西结书：
惟有犯罪的灵魂必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。(以西结书18:20; 申命记14:16; 列王纪下14:6)
这一点从以下考虑也能看出来：这个罪孽，也就是说，含看见他父亲赤身并告诉他的兄弟，似乎太过轻微，不至于让他的整个后代都因此受到诅咒。由此明显可知，此处含有奥秘。
这里之所以没有提到“含”，而是提到“迦南”，是因为“含”表示属灵教会中与仁分离之信；这信不能受到诅咒，因为在该教会，信拥有神圣在里面，因真理在那里。尽管没有仁，就没有信，但由于人通过信的认知或知识重生，所以这无仁之信仍可以与仁结合，从而是某种意义上的兄弟，或有可能成为兄弟；这就是为何受到诅咒的是迦南，而不是含。此外，迦南地的居民大多具有这种性质：他们认为一切敬拜都在于外在事物，那里的犹太人和外邦人一样多。这些就是此处所包含的奥秘，若非如此，迦南永远不会替代含。脱离内在敬拜的外在敬拜使自己背离，因而自招诅咒，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：那些处于外在敬拜的人只关注世俗、肉体和尘世的东西。因此，他们向下看，将自己的心智和生活沉浸于这些东西；对此，我们稍后将予以详述。