史威登堡神学著作

最后的审判(续) #49

49.荷兰人比其他人

49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则,不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致,他们仍转回去,并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出,因为在属灵的问题上,他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质,故当死后来到灵人界时,以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导,也就是神性真理。之所以不教导他们,是因为他们不接受教导。相反,他们会有这样的经历:他们被给予一段天堂样貌的描述,然后被允许上天堂亲自参观。那时,凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们;因此,当他们被送下来,回到自己的同伴当中时,便充满了对天堂的渴望。

例如,假如他们不接受这一真理:神在位格和本质上都为一,祂就是主,三位一体在祂里面;又假如他们不接受这一真理:信与仁即便被承认并成为谈论的主题,也毫无用处,除非人们实实在在地活出它们;当我们避恶如罪时,主就把信与仁赐给我们;如果他们被教导这些真理后却不接受,反而继续思想神是三个位格,认为宗教只不过是某种存在的东西,那么他们就会陷入贫困,他们的贸易也被剥夺,直到他们意识到,他们陷入了极端的困境。这时,他们被带到一些富有一切,生意兴隆的人那里;同时,在天堂的影响下,他们开始思想为何这些人如此成功,并反思他们对主的信仰如何,又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶,因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查,他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终,他们自发认为,他们若想摆脱贫困,就要接受类似的信仰,并像这些人那样生活。然后,他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己,而非其他人纠正,并为天堂作准备。后来,他们比其他人更坚定,以至于可称作坚定不移的典范;他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右,无论有多少论据支持它。

属天的奥秘 #10087

10087.“你要取

10087.“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物,天上的人将它变成自己的。这从“胸”的含义清楚可知,“胸”是指仁之良善,在至高意义上是指神性属灵之物,如下文所述。之所以表示天上的人将它变成自己的,是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上,而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的,接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善,在至高意义上表示神性属灵之物,这层含义来源于对应关系。因为人的头对应于对主之爱的良善,该良善是至内层天堂的良善,被称为神性属天之物;而胸对应于仁之良善,该良善是中间或第二层天堂的良善,被称为神性属灵之物;脚对应于信之良善,因而对应于顺从的良善,该良善是最低层天堂的良善,被称为神性属世之物。关于这种对应关系,可参看前面的说明(10030节)。
  “胸”因其对应关系而表示仁之良善,仁之良善是由意愿行善所产生的,或说就是出于意愿行善而行善,故代表该良善的约翰靠着主的胸膛或挨近主的怀里(约翰福音13:23, 25),以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。人若知道这一点,也就能知道主对彼得和约翰所说的这些话表示什么:
  耶稣对西门彼得说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣又对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你牧养我的羊。第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得就忧愁,说,主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。我实实在在地告诉你:你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。说了这话,就对他说,你跟从我吧!彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着耶稣胸膛的。彼得看见他,就说,主啊,他怎样?耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧!(约翰福音21:15-21)
  若不通过内义,没有人能知道这些话表示什么。内义教导:主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样,代表整体上信和爱的一切事物或方面;彼得代表信,雅各代表仁,约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面(参看3488, 3858e, 6397节);以色列的十二个支派也是(参看3858, 3926, 4060, 6335, 6640节);彼得代表信,雅各代表仁,约翰代表仁之行为(参看创世记18和22章序言,3750, 4738, 6344e节);“磐石”,如彼得也被如此称呼的,表示信方面的主(参看8581节)。
  无仁之信虽不爱主,却仍能教导与信和爱的事物,以及属于主的事物,所以主三次说:“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因,主说“你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”,意思是说,在兴起的初期,教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善;但当它没落时,也就是在教会的末期,信不再拥有那良善,也不再拥有仁之良善,此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”所表示的,也就是说,你将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理(9952节);“往来”表示照这些真理生活(8417, 8420节);因此,“自己束上带子,随意往来”表示出于自由行动,出于自由行动就是出于对源于良善的真理的情感行动(2870-2893, 9585-9591节),是被主引导(9096, 9586, 9589-9591节);但“别人要把他束上,带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态,或说成为奴仆,处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动,因而被地狱引导(9096, 9586, 9589-9591节)。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人(参看3994节);主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人(4169, 4809节);“三”表示从开始到结束的整个时期(2788, 4495, 7715, 9198节)。因此,由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会,所以祂说了三次:“你爱我吗?”
  但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主,并为主所爱,他们也不离开主;而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主,还被这真理所激怒,就像当时的彼得一样;更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知,“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱,这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”(以赛亚书40:10, 11)和“躺在怀中”(撒母耳记下12:3)意思大致相同。
  

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