史威登堡神学著作
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42.灵界有两座类似伦敦的大城市，大多数英国人死后就来到这里；我曾被允许看见并穿过它们。其中一座城市的中心就像英国伦敦所在之地，就是商人聚会、被称为交易所的地方；那里是他们的总督所住的地方。这座城市的中心之上是东部，之下是西部，右边是南部，左边是北部。
住在东部的，是那些比其他人更致力于过仁爱生活的人；那里有宏伟的宫殿。智者住在南部，他们拥有大量辉煌、荣耀的财物。住在北部的，是那些比其他人更热爱言论和写作自由的人。住在西部的，则是那些标榜信仰的人。在西部右侧有这个城市的入口，也有一个出口；那些生活邪恶的人便从这个出口被送出去。住在西部的牧师，就是刚才所提到的那些标榜信仰的人，不敢从主道，只从窄巷进入这座城市，因为只有那些处于仁之信的人才被允许住在这城。
我听到对这些西部牧师的抱怨，说他们以如此的技巧和雄辩术来构建他们优雅的讲道，又把听众陌生的因信称义的教义交织进来，以至于听众不知道到底该不该行善。他们宣扬内在良善，并把内在良善与外在良善分离；有时他们称外在良善为邀功的，因而是不为神所悦纳的。然而，当住在这城的东部和南部的人听到这神秘的讲道时，他们就离开教堂；后来，这些牧师被剥夺了牧师职位。
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1156.“奴仆和人们的灵魂”表示被亵渎的出于来自一个属世源头的真理和良善的敬拜。这从“奴仆”和“人们的灵魂”的含义清楚可知：“奴仆”是指已知的真理，或科学真理，这些真理来自属世人(对此，我们稍后会提到)；“人们的灵魂”是指对应于这些真理的良善，一般来说，这些良善是对认识或知道的情感，因为“人们的灵魂”在此是指那些被卖作奴仆的人，因而是指服务的事物。在先知书以西结书中，这些也被称为“人的灵魂”：
雅完，土巴，米设，都是你的客商，他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识；“人的灵魂”是指被卖的奴仆，因而是指奴隶。由于经上还说“拿铜器”，所以“人的灵魂”在灵义上表示为功用服务的知识或科学，“铜器”具有相同的含义。在摩西五经，一个被卖的人也被称为“灵魂”：
若有人窃取他弟兄的灵魂，卖他谋利，那人就必处死。(申命记24:7)
“奴仆”之所以表示已知的真理，或科学真理，是因为属世人的知识或科学为了思考这个目的而辅助并服务于理性人，这就是为何在圣言中，这些知识或科学由事奉者(ministries或attendants)，家仆，仆人和奴隶来表示，在此也由“人们的灵魂”来表示。在此处和在前面一样，所指的，是被巴比伦亵渎的出于真理和良善的敬拜。
(关于《亚他那修信经》续)
所有渴望神迹和异象的人都像以色列人，而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的神迹之后，却在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜，转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主，这财主对亚伯拉罕说，若有人从死人中往他的弟兄那里去，他们就会悔改；亚伯拉罕回答他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也不会信服(路加福音16:29, 30, 31)。他们又像多马，多马说，他不会相信，除非他看见；主对他说，那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹，而是渴望来自圣言的真理，也就是摩西和众先知，并相信他们的人。后者是内在人，并变得属灵；而前者是外在人，仍旧是感官的；当他们看见神迹，并仅仅因神迹而相信时，他们与一个里面患有致命的疾病，很快就会死去的漂亮女人没什么不同。他们又像果皮完好，但核心腐烂的苹果，或像里面藏有虫子的坚果。此外，众所周知，没有人能被强迫去爱或相信，爱和信必须从内在植根于人。因此，没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神，因为它们是强迫的。事实上，当一个人不通过圣言所记载的神迹来相信时，他又如何会通过圣言里所没有的神迹来相信呢？
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