史威登堡神学著作
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28.主在亮云中与天使一同显现，只听见从那里传来如号筒的声音。这是代表主保护天堂天使，并将善人从四面八方招聚来的标志。因为主从不毁灭任何人，只保护祂自己的人，把他们引离与恶人的交流。当他们被撤回时，恶人就随从自己的情欲，由此冲进各种可憎的事。然后，只见所有即将灭亡的人聚在一起，就像一条巨龙，弯起长长的尾巴，直伸向天堂，在高处朝各个方向抽打，好像它要摧毁天堂，把它拖下来。但它的努力都是徒劳的，因为这尾巴被扔了下来，那仍站在高处的大龙开始沉下去。我被允许看见这代表，好叫我知道并让人们也知道启示录中的“龙”指的是谁，即：“龙”是指所有读圣言、听讲道、参加教会的神圣仪式，内心却根本不思想诱惑他们的恶欲，反而思想偷盗和欺诈、通奸和淫乱、仇恨和报复、谎言和亵渎，因而在灵里活得像魔鬼，在身体上活得像天使的人。这些人构成那龙的身体，而那些在世时持有与仁分离之信，在思维和意图上与前者相似的人构成尾巴。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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