史威登堡神学著作
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23.⑵最后审判前的征兆和察罚。那些为自己造假天堂的人上面出现了某种像暴风云一样的东西，这种表象是由于主在他们头顶上的天使天堂中的同在，特别是由于祂在最低层天堂中的同在。祂的同在是为了防止该天堂的居民当中有人因与假天堂的联结而被裹挟走，并与他们一同灭亡。此外，高层天堂也会下降，从而离他们更近，这会揭开那些即将面临审判之人的内层；一旦内层揭开，他们就不再像以前那样看似道德的基督徒，而是变得像恶魔。他们会针对神、主、圣言、信和教会而彼此闹事、争吵；由于那时他们的恶欲也得以自由放任，所以他们带着蔑视和嘲笑弃绝这一切，并冲进各种罪恶中。这些所谓的天堂居民的状态就这样发生改变。与此同时，他们用世人所不知的技巧为自己所造的一切壮丽表象都消失不见了。他们的宫殿变成了简陋的棚屋；他们的花园变成了沼泽；他们的教堂变成了一堆堆废墟；甚至连他们所住的山冈都变成了砾石堆，以及对应于他们邪恶的心智和欲望的其它类似事物。因为灵界的一切可见事物都是灵人与天使的情感的对应。这些就是审判即将到来的征兆。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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