21.在灵界，对社群的一切排列皆取决于爱的不同。原因在于，爱是人的生命，主是神性之爱本身，故照着对这爱的接受而排列社群。爱千差万别，但没有人知道这些差别，唯独主知道。主将这些社群联结起来，以至于可以说，它们都过着一个人的生活。天堂社群过着一种属天和属灵之爱的生活，地狱社群则过着一种属魔鬼和地狱之爱的生活；主通过相应的对立面将天堂与地狱联结起来。由于这种排列，每个人死后都去往自己的爱之社群，他也不可能到其它任何地方，因为他的爱会反对。这就是为何那些拥有属灵之爱的人在天堂，而那些只有属世之爱的人却在地狱。属灵之爱唯独通过仁爱的生活获得，如果忽视了仁爱的生活，属世之爱仍是属世的。属世之爱若不服从于属灵之爱，就是它的对立面。

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

9380.“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指结合，如前所述(9373节)，在此是指没有结合，因为经上说“不可上来”。它之所以表示与脱离内在意义的圣言外在意义没有结合，是因为此处“百姓”所指的雅各的子孙局限于没有任何内在事物的外在事物(参看3479, 4281, 4293, 4307, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911, 4913, 6304, 8588, 8788, 8806, 8871节)。他们专注于没有任何内在事物的外在事物，这一点从此后四十天，他们就敬拜金牛犊很明显地看出来。他们若同时意识到内在事物，也就是对耶和华的爱和信之良善，就会有不同的行为；因为这良善就是内在之物。那些通过这良善与祂结合的人不可能离开去敬拜一个偶像，因为他们的心远离它。但由于这百姓仅通过外在事物与主结合，他们通过外在事物来代表内在事物，所以经上说“这百姓不可走近”，意思是，与缺乏内在事物的外在事物没有任何结合。没有关于所代表的内层事物的任何知识、信仰和情感的代表会将事物联结起来，但不会将这个人联结起来。
　　这种情况与那些仅持守圣言的字义，根本没有从圣言获得任何教义的人很相似，因为他们与内义分离，而内义是教义本身。主通过圣言的内层事物与圣言的外在事物结合；因此，如果内层事物被分离出去，主与外在事物的结合是不可能的，除非如同和一个与内心不一致的身体姿势结合。这种情况也与那些精通其教会教义的一切细节，却不将它们应用于生活的人很相似。他们也局限于缺乏任何内在事物的外在事物，因为对这些人来说，教义真理若没有铭刻在他们的生命上，就只占据外在位置。主与这些真理没有结合的原因是，主通过一个人的生命，因而通过在真理里面的灵魂进入他的信之真理。