10.⑵先前天地的居民是谁，是什么样。这一点在《最后的审判》一书(68–71节)有所描述，但我需要在此详细说一说，因为要理解下文就必须知道他们是谁，是什么样。所有聚集在天堂之下，并在各个地方为自己造假天堂(他们将这些假天堂称为真“天堂”)的人都与最低层天堂的天使联结，但只是外在上的联结，不是内在上的联结。他们当中大多数人是马太福音(25:41-46)中所提到的山羊，或属该山羊家族。事实上，这些人在世时并未作恶，因为他们过着良善的道德生活，但他们没有为了良善而行善事；事实上，他们将信与仁分离，从而没有视恶行为罪。这些人因表面上活得像基督徒，所以与最低层天堂的天使联结；不过，他们只是外在上类似这些天使，内在却不像，因为这些天使是绵羊，拥有信，但这信是仁之信。由于这种联结，他们，就是山羊，不得不被容忍，因为在最后审判之前把他们分开会伤害那些在最低层天堂的人；事实上，他们会把其他人一起拖入毁灭。这就是主在马太福音中所预言的：

耶稣设了个比喻。天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，他的仇敌来撒上稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主人，你不是撒好种在田里吗？你要我们去薅出来吗？主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子的根也一同拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，好烧掉；惟有麦子要收在仓里。那撒好种的就是人子，田地就是世界；种子就是天国之子，稗子就是那恶者之子；收割的时候就是这时代的完结。将稗子薅出来用火焚烧，这时代的完结也要如此。(马太福音13:24-30，37—40)

“时代的完结”是指教会的末期；“稗子”是指那些内心邪恶的人；“麦子”是指那些内心良善的人；“薅出来，捆成捆，好烧掉”是指对他们的最后审判；“恐怕薅稗子，连麦子的根也一同拔出来”表示恐怕在最后审判之前把他们分开会对善人造成伤害，所以“容这两样一齐长，等着收割”。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。