史威登堡神学著作
10.⑵先前天地的居民是谁,是什么样。这一点在《最后的审判》一书(68–71节)有所描述,但我需要在此详细说一说,因为要理解下文就必须知道他们是谁,是什么样。所有聚集在天堂之下,并在各个地方为自己造假天堂(他们将这些假天堂称为真“天堂”)的人都与最低层天堂的天使联结,但只是外在上的联结,不是内在上的联结。他们当中大多数人是马太福音(25:41-46)中所提到的山羊,或属该山羊家族。事实上,这些人在世时并未作恶,因为他们过着良善的道德生活,但他们没有为了良善而行善事;事实上,他们将信与仁分离,从而没有视恶行为罪。这些人因表面上活得像基督徒,所以与最低层天堂的天使联结;不过,他们只是外在上类似这些天使,内在却不像,因为这些天使是绵羊,拥有信,但这信是仁之信。由于这种联结,他们,就是山羊,不得不被容忍,因为在最后审判之前把他们分开会伤害那些在最低层天堂的人;事实上,他们会把其他人一起拖入毁灭。这就是主在马太福音中所预言的:
耶稣设了个比喻。天国好像人撒好种在田里,及至人睡觉的时候,他的仇敌来撒上稗子就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。家主的仆人来对他说,主人,你不是撒好种在田里吗?你要我们去薅出来吗?主人说,不必,恐怕薅稗子,连麦子的根也一同拔出来。容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,好烧掉;惟有麦子要收在仓里。那撒好种的就是人子,田地就是世界;种子就是天国之子,稗子就是那恶者之子;收割的时候就是这时代的完结。将稗子薅出来用火焚烧,这时代的完结也要如此。(马太福音13:24-30,37—40)
“时代的完结”是指教会的末期;“稗子”是指那些内心邪恶的人;“麦子”是指那些内心良善的人;“薅出来,捆成捆,好烧掉”是指对他们的最后审判;“恐怕薅稗子,连麦子的根也一同拔出来”表示恐怕在最后审判之前把他们分开会对善人造成伤害,所以“容这两样一齐长,等着收割”。
1111.启18:5.“因她的罪已滔天”表示因为他们的邪恶关闭了天堂。这从“罪”和“滔天”的含义清楚可知:“罪”是指源于对自我和世界的爱之邪恶(AE 1108节);“滔天”是指关闭天堂,因为邪恶,尤其源于在巴比伦人中间掌权作王的这种自我之爱的邪恶,关闭天堂;他们的自我之爱是对统治世界、圣言、教会和天堂,统治主自己的爱。“滔天”之所以表示关闭天堂,是因为邪恶当抵达天堂时,就会关闭它,它们具有这种效果。天使因在天堂之下的那些人的邪恶而进入一种要么难过,要么悲伤,要么恐惧,要么愤怒的状态;他们进入这种状态,不是因为他们看到了那些处于这些邪恶的人,从而意识到邪恶具有这种效果,而是因为当来自邪恶的虚假抵达天堂时,它们就会产生这种效果。事实上,在天堂,所有人都处于来自对主之爱的良善,处于对邻之仁,而源于自我之爱和世界之爱的邪恶与这些良善截然对立;当一个对立面对抗另一个,如此处,也就是说,当魔鬼的邪恶对抗属天的良善时,那些处于属天良善的人要么难过,要么悲伤,要么恐惧,要么被激怒;当情况是这样时,他们就会转身离开,因此天堂就关闭了。但主仍规定,那些处于邪恶的人,尤其那些处于最坏的邪恶之人,要远离天堂,以便天使不受他们侵扰。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
主里面有一个三位一体,即:被称为父的神性本身,被称为子的神性人身,被称为圣灵的神性发出或发出的神性,这一点可从圣言、神性本质和天堂明显看出来。从圣言:在圣言中,主自己教导说,父与祂为一,圣灵从祂和父那里发出;主还教导说,父在祂里面,祂在父里面,真理的灵,也就是圣灵,不是从自己说的,而是从主说的;再者,这一点从旧约圣言中的经文也看出来,在那里,主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”。
从神性本质:独自的一个神性是不可能的,而是必须有一个三位一体。这三位一体是存在(或实体),显现(或出现)和发出,因为存在必须显现,当它显现时,它必须发出,以便产生。这三位一体在本质上为一,在位格上也为一,就是神。这一点可通过对比来说明。一位天堂天使就是一个三位一体,因而是一;一位天使的存在被称为他的灵魂,他的显现被称为他的身体,从这两者的发出被称为他生命的气场;没有这三位一体,一位天使既没有存在,也没有显现。一位天使因这三位一体而成为神的一个形像,被称为“神的儿子”,也被称为“继承人”,甚至被称为“神”;尽管如此,天使不是来自他自己的生命,而是生命的接受者;唯独神是来自祂自己的生命。
从天堂:在本质和位格上都为一的神性真理在天堂就是这样。在天堂,被称为父的神性和被称为子的神性人身在天使面前显为一轮太阳,由此发出的神性显为与热合一的光;这光是神性真理,这热是神性良善。因此,被称为父的神性是神性存在,被称为子的神性人身是来自这存在的神性显现,被称为圣灵的神性是从神性显现和神性存在发出的神性。这三位一体就是天堂里的主;正是祂的神性之爱在那里显为一轮太阳。
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