史威登堡神学著作
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10.⑵先前天地的居民是谁，是什么样。这一点在《最后的审判》一书(68–71节)有所描述，但我需要在此详细说一说，因为要理解下文就必须知道他们是谁，是什么样。所有聚集在天堂之下，并在各个地方为自己造假天堂(他们将这些假天堂称为真“天堂”)的人都与最低层天堂的天使联结，但只是外在上的联结，不是内在上的联结。他们当中大多数人是马太福音(25:41-46)中所提到的山羊，或属该山羊家族。事实上，这些人在世时并未作恶，因为他们过着良善的道德生活，但他们没有为了良善而行善事；事实上，他们将信与仁分离，从而没有视恶行为罪。这些人因表面上活得像基督徒，所以与最低层天堂的天使联结；不过，他们只是外在上类似这些天使，内在却不像，因为这些天使是绵羊，拥有信，但这信是仁之信。由于这种联结，他们，就是山羊，不得不被容忍，因为在最后审判之前把他们分开会伤害那些在最低层天堂的人；事实上，他们会把其他人一起拖入毁灭。这就是主在马太福音中所预言的：
耶稣设了个比喻。天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，他的仇敌来撒上稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主人，你不是撒好种在田里吗？你要我们去薅出来吗？主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子的根也一同拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，好烧掉；惟有麦子要收在仓里。那撒好种的就是人子，田地就是世界；种子就是天国之子，稗子就是那恶者之子；收割的时候就是这时代的完结。将稗子薅出来用火焚烧，这时代的完结也要如此。(马太福音13:24-30，37—40)
“时代的完结”是指教会的末期；“稗子”是指那些内心邪恶的人；“麦子”是指那些内心良善的人；“薅出来，捆成捆，好烧掉”是指对他们的最后审判；“恐怕薅稗子，连麦子的根也一同拔出来”表示恐怕在最后审判之前把他们分开会对善人造成伤害，所以“容这两样一齐长，等着收割”。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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