史威登堡神学著作
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10.⑵先前天地的居民是谁，是什么样。这一点在《最后的审判》一书(68–71节)有所描述，但我需要在此详细说一说，因为要理解下文就必须知道他们是谁，是什么样。所有聚集在天堂之下，并在各个地方为自己造假天堂(他们将这些假天堂称为真“天堂”)的人都与最低层天堂的天使联结，但只是外在上的联结，不是内在上的联结。他们当中大多数人是马太福音(25:41-46)中所提到的山羊，或属该山羊家族。事实上，这些人在世时并未作恶，因为他们过着良善的道德生活，但他们没有为了良善而行善事；事实上，他们将信与仁分离，从而没有视恶行为罪。这些人因表面上活得像基督徒，所以与最低层天堂的天使联结；不过，他们只是外在上类似这些天使，内在却不像，因为这些天使是绵羊，拥有信，但这信是仁之信。由于这种联结，他们，就是山羊，不得不被容忍，因为在最后审判之前把他们分开会伤害那些在最低层天堂的人；事实上，他们会把其他人一起拖入毁灭。这就是主在马太福音中所预言的：
耶稣设了个比喻。天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，他的仇敌来撒上稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主人，你不是撒好种在田里吗？你要我们去薅出来吗？主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子的根也一同拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，好烧掉；惟有麦子要收在仓里。那撒好种的就是人子，田地就是世界；种子就是天国之子，稗子就是那恶者之子；收割的时候就是这时代的完结。将稗子薅出来用火焚烧，这时代的完结也要如此。(马太福音13:24-30，37—40)
“时代的完结”是指教会的末期；“稗子”是指那些内心邪恶的人；“麦子”是指那些内心良善的人；“薅出来，捆成捆，好烧掉”是指对他们的最后审判；“恐怕薅稗子，连麦子的根也一同拔出来”表示恐怕在最后审判之前把他们分开会对善人造成伤害，所以“容这两样一齐长，等着收割”。
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765.启18:8.“为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒”表因此缘故，在最后审判之时，他们所行邪恶的惩罚会报应到他们身上，这惩罚就是死亡，死亡就是地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤；悲哀就是因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤；饥荒就是丧失对一切真理的理解。之所以说“为此”，是因为“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”，正如前文所述（764节）。“一天之内”表示最后审判之时，也就是所谓的“审判日”。“灾殃”表示对他们在世所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会报应他们。“死亡”表示地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤，也就是上面所说的痛苦（763节）；对此，下文很快有所说明。“悲哀”表示因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤（764节）。“饥荒”表示丧失对一切真理的理解。天主教中那些出于自我之爱进行统治，只为自己不爱功用的人就陷入这三样灾，或惩罚。这些人内心其实是无神论者，因为他们将一切归给自己的智谋和自然界。这个族群中其他具有如此性质，但没有深入思考的人是偶像崇拜者。灾殃或惩罚，也就是所谓的“饥荒”表示丧失对一切真理的理解（参看323节）。诚然，每个人只要活在人世，都拥有理性，也就是理解真理的官能；这种官能在每个人死后仍保留。然而，那些在世时出于自我之爱和对自己聪明的骄傲而充满宗教虚假的人死后不愿理解真理；不愿仿佛就不能。出于不愿的这种不能就在所有这类人当中，并由此不断增长，以致出于为了统治而渴望虚假的快乐，他们不断吸收新确认虚假，从而在理解或认知上变成纯粹的虚假，并永远保持下去。耶利米书中有关巴比伦的这些话也表示类似的事：
你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，她要列在诸国之末，成为旷野，旱地，沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑。（以赛亚书50:12,13）
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