史威登堡神学著作
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98.⑼在人里面，两性情爱并非婚姻之爱的源头，只是其最初阶段，因而好比被植入属灵内层的属世外层。我在此所说的是真正的婚姻之爱，而不是也被称为婚姻的世俗爱情；有些情况下，这种世俗的爱情无非是受限的两性情爱。而真正的婚姻之爱只在那些渴慕智慧，因而不断朝它前进的人当中。主预见这些人，并为他们提供婚姻之爱。诚然，他们的婚姻之爱始于两性情爱，确切地说，通过两性情爱开始；然而，两性情爱并非它的源头。婚姻之爱是随着人的智慧逐步向前发展并进入光明而成长的；因为智慧与婚姻之爱是不可分割的伴侣。
婚姻之爱之所以从两性情爱开始，原因有二：首先，在未找到配偶之前，人一般都爱异性，并以爱慕的眼神看待异性，对她们彬彬有礼。社会习俗也在其中起到一定作用。事实上，青少年处在一个自由选择的时期，并且，由于和一个女人结婚的本能倾向潜藏在他的内心深处，所以他的外在会逐渐变得温和。其次，由于种种原因，结婚的最终决定被推迟，甚至推迟到成年；在此期间，婚姻之爱一开始类似欲望，在有些情况下，这会实际转化为两性情爱；即便在这些情况下，约束也不会松懈到认为纵欲有益健康的地步。以上这些话适用于男性，不适用于女性，因为男性会屈服于产生真正激情的诱惑。由此明显可知，两性情爱并非婚姻真爱的源头，而是其最初阶段；不过，这最初阶段是时间上的，而非目的上的；因为在目的上为首、为主要事物的，就是在心智及其意图中为首的。但若非通过一系列中间阶段，没有人能达到这最初目的。这些中间阶段本身并非最初目的，只是促进最初目的实现的方法。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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